Paulus
brænder af apostolisk omsorg og af den største nidkærhed og kærlighed i Ånden.
Derfor føjer han formaninger og irettesættelser til sin drøftelse og
gendrivelse (:af de falske apostle), i overensstemmelse med hans egen regel i 2
Tim. 4, 2: »Prædik Ordet, vær rede i tide og i utide, irettesæt, straf, forman.«
Det er noget, der narrer den tankeløse læser, så han mener, at Paulus slet ikke
overholder nogen plan eller ordnet rækkefølge, når han underviser. Men selv om
han ikke gør det på talekunstnernes manér, har han dog åndelig set den
skønneste orden.
Efter at han altså har gennemdrøftet og
med to særdeles kraftige beviser har fastslået, at den kristne retfærdighed
ikke stammer fra loven, men fra troen på Kristus og efter samtidig at have
gendrevet de falske apostles lære, henvender han sig nu midt i sit forehavende
til galaterne og skælder dem ud: »O, I uforstandige«, eller rettere tossede
»galatere«. Meningen er: Ak, hvor er I faldet dybt, I arme galatere! Jeg
oplærte jer så omhyggeligt i evangeliets sandhed, og I tog med stor iver og
omhu imod den. Hvad er da årsagen til, at I så snart har svigtet den? Hvem har
forhekset jer?
Tilsyneladende skælder han galaterne meget
kraftigt ud, når han kalder dem for tossede, forheksede og ulydige mod
sandheden. Om han gør det af hellig harme eller af barmhjertighed, vil jeg
ikke strides om. Begge dele kan være rigtige. Et kødeligt menneske ville vel
snarest opfatte dette som en fornærmelse end som en from irettesættelse. Har
Paulus altså vist et dårligt eksempel og fornærmet Galatiens menigheder ved at
kalde dem for dumme, forheksede osv. ? Nej! For det er en apostel, hyrde eller
lærer tilladt i kristen nidkærhed skarpt at irettesætte den menighed, som han
leder, og den slags irettesættelser er faderlige og hellige. På samme vis
plejer forældre i faderlig og moderlig kærlighed at kalde deres søn for en nar
eller en døgenigt og deres datter for en mær, hvad de ikke ville finde sig i, hvis
en anden gjorde det. En lærer skælder nu og da sin elev kraftigt ud, kalder ham
for et æsel og giver ham med stokken, og det finder denne sig roligt i. Men det
ville han ikke gøre, hvis en af hans jævnaldrende kammerater gjorde det samme.
En øvrighedsperson må ligeledes irettesætte, vredes og straffe, og uden en streng tugt kan intet blive
gennemført på rette vis, og det uanset om det er i freds- eller i krigstider.
Hvis ikke den kirkelige eller borgerlige eller huslige øvrighed kan blive vred
og irettesætte, når forholdene kræver det, er den slap og ingen nytte til. På
den vis kan den aldrig passe sit embede rigtigt.
Irettesættelse og vrede er altså i alle
livets forhold lige så nødvendige som nogen anden dyd. Den skal dog ikke være
overdreven eller udspringe af had, men af faderlig kærlighed og kristelig
nidkærhed. Det må ikke være en barnagtig eller kvindagtig hidsighed, som vil
have hævn; men den skal ene søge at rette fejl. Ligesom en far ikke straffer
sin søn for at tilfredsstille sin hævnlyst, men for at sønnen ved at få denne
revselse kan forbedre sig. Og dette er det gode ved vrede og kaldes i Skriften
for nidkærhed. For når jeg på denne måde tugter en broder eller en undergiven, søger
jeg ikke hans undergang, men hans bedste. Denne vrede er altså nødvendig og
god, og uden den kan der ikke være noget sundt, hverken i det verdslige eller i
det kirkelige styre.
Det kan derfor hænde, at Paulus her alene
af nidkærhed skælder galaterne ud - ikke for at lade dem gå til grunde, men for
derved at kalde dem tilbage til vejen og redde dem. Eller også skælder han dem
ud af barmhjertighed og medfølelse. Han er ligesom en, der beklager sig; for
det gør ham ondt, at galaterne er blevet så sørgeligt forført. Hans mening er:
Jeg sørger over jeres ulykkelige skæbne osv. På den måde kan vi også skælde de
elendige ud, ikke for at håne dem eller bebrejde dem deres elendighed, men
fordi vi har medfølelse med dem og gerne vil give dem råd. Dette siger jeg, for
at ingen skal bebrejde Paulus for imod evangeliets bud at have skældt Guds
menigheder ud.
På tilsvarende vis skælder Kristus
farisæerne ud, når han kalder dem for »slanger« og »øgleunger« (Matt 23, 33), børn
af Djævelen osv. Men det er Helligåndens skældsord, det er en fars, en mors og
en trofast vens skældsord. Som det hedder i Ordsp 27, 6: »En vens hug er
velmente.« Sådan går det til, at det samme skældsord, når en far siger det, kan
være den største velgerning; men når en jævnaldrende eller en uven siger det, kan
det være den største misgerning. Når to gør det samme, roses det hos den ene og
bliver dadlet hos den anden. Når Kristus eller Paulus skælder ud, er det den
mest rosværdige dyd; men når en verdslig vismand eller en, der kun er ude i sit
eget ærinde, gør det, er det den mest fornærmelige last. Samme handling og ord
er i Paulus' mund en velgerning, men i en andens en misgerning.
Han bruger også udtrykkeligt ordet
»galatere«, deres folkenavn, og kalder dem ikke, som han plejer, for brødre.
Det folks særlige nationale last synes nemlig at have været, at de var »uforstandige«,
ligesom kretenserne var løgnagtige. Hans mening er denne: I er og bliver, hvad
man siger om jer og kalder jer, nemlig »uforstandige galatere«. Og det beviser
I nu ved selve jeres forhold til evangeliet, hvor I dog burde vide allerbedst
besked. Men jeres natur er uforandret den samme. På lignende vis skelner vi
også folkeslagene på deres laster. Hvert folk har sine særlige fejl: Tyskerne
er lystne efter omvæltninger, italienerne storsnudede osv. Paulus minder altså
galaterne om deres natur for at irettesætte dem.
I
øvrigt påmindes vi her om, at de naturlige fejl stadig bliver tilbage i
menighederne og blandt de kristne. Nåden
omformer ikke de fromme på en sådan måde, at den straks gør dem i enhver
henseende nye og fuldkomne. Men der er stadig i de fromme rester af den
gamle naturs fejl. Hvis f.eks. et menneske, der af naturen er hidsigt, bliver
omvendt til Kristus, udslettes selve den kødelige last ikke helt, om end den mildnes ved nåden, og Helligånden
opfylder hans hjerte, så det bliver mere blidt. Når hårde mennesker omvendes
til Kristus, aflægger de således ikke helt deres grumhed; men der bliver en
rest af denne hårdhed tilbage hos dem. Derfor udlægges evangelierne, ja hele
Den hellige Skrift, som dog rummer den samme sandhed, forskelligt af de
forskellige naturer. Den ene er mere mild og skånsom i sin belæring, den anden
er strengere. Det er således forskellige redskaber, der får del i Ånden. Og den udrydder ikke med ét slag de fejl,
der klæber til vor natur, men er hele livet om at skaffe den synd af vejen -
og det ikke alene hos galaterne, men hos mennesker af alle folkeslag.
Til trods for at galaterne altså allerede
var blevet oplyste og troende og som følge af, at de havde fået troen forkyndt,
havde modtaget Helligånden, havde de dog stadig denne fejl (tåbeligheden). Den
var som et tændstof, der let lod sig antænde af den falske lære. Derfor skal
ingen stole på sig selv og mene, at han efter at have modtaget nåden har fået
de gamle synder helt renset ud. Vel udrenses der meget. Det er imidlertid først
og fremmest selve slangens hoved, nemlig vantroen og ukendskabet til Gud, der
bliver hugget af og trådt under fode. Men slangens skællede krop og rester af
synden bliver tilbage i os. Derfor skal ingen driste sig til at mene, at han, når
han nu har taget imod troen, straks kan blive forvandlet til et nyt menneske.
Også som kristen beholder han noget af sine tidligere synder. For vi er endnu
ikke døde, men lever stadig i kødet! Og fordi det endnu ikke er rent, begærer
det imod Ånden (Gal. 5, 17). Og i Rom 7, 14 siger han: »Jeg er kødelig, solgt
under synden, « samt sammesteds v. 23: »Jeg ser en anden lov i mine lemmer osv.«
De medfødte laster, som vi havde, inden vi blev troende, er derfor også til
stede, efter at vi har modtaget troen - bortset fra, at de nu tvinges til at tjene Ånden som deres herre, så det ikke er dem, der
råder (i os). Men det sker ikke uden kamp. Alene Kristus har den herlighed
og det ry, at han er helt syndfri. 1 Pet 2, 22: »Han, som ikke gjorde synd, og
i hvis mund der ikke blev fundet svig.«
Der
har du på ny en lovprisning af den mageløse lov- og egenretfærdighed, nemlig at
den får os til at foragte sandheden, at den forhekser os, så vi ikke adlyder, men
gør oprør mod sandheden.
Paulus kalder galaterne uforstandige og
forheksede, fordi han sammenligner dem med børn. Dem er det jo, trolddom skader
mest. Hans mening er: Det er gået jer, ganske som det går børn. Dem plejer
troldkvinder, hekse og spøgelser at forhekse let og modstandsløst med deres
trolddomskunster, der er et Satans blændværk. Paulus benægter ikke, at der er
trolddom til, eller at det kan forekomme. For nedenfor i kap. 5, 20 regner han
også hekseri, hvad der er det samme som trolddom, med blandt kødets gerninger.
Han bekræfter altså, at trolddom og hekseri er til og kan forekomme. Man kan
nemlig ikke benægte, at Djævelen lever, ja er hele verdens herre. Trolddom og
hekseri er Djævelens gerninger. Gennem dem kan han ikke blot skade mennesker;
men når Gud tillader det, dræber han dem undertiden. Vi er nemlig alle med vore
legemer og vor ejendom underlagt Djævelen. Vi er gæster i en verden, hvis
fyrste og gud han er. Derfor er brødet, vi spiser, drikken, vi nyder, tøjet, vi
har på, ja selv luften og alt, hvoraf vi lever i kødet, underlagt hans herredømme.
Han kan altså gennem sine hekse skade børn, så de får svagt hjerte eller
blindhed. Han kan også stjæle et barn, skaffe det helt af vejen og lægge sig
selv i det fjernede barns vugge. Jeg har hørt, at der i Sachsen har været en
sådan dreng. Han fik die hos fem kvinder, og dog kunne han ikke blive mæt. Der
er mange lignende eksempler.
Trolddom er altså intet andet end
Djævelens kunstgreb og blændværk, og det uanset om han skader et lem eller
rammer selve kroppen eller tryller den helt bort. Det formår han også med
ældre. Det er derfor ikke underligt, at han så let forhekser børn. Og dog er
det i virkeligheden intet andet end blændværk. For han kan, efter hvad der
siges, atter gøre den rask, som han har skadet med sine kunster. Men han gør
næsten altid rask på den måde, at han gør det beskadigede øje eller lem godt
igen. Og det ikke fordi det har været skadet; men han narrer synet både hos dem,
han har forhekset, og på de andre, der ser de forheksede, så at de ikke mener,
det drejer sig om noget blændværk, men sværger på, at det er en virkelig skade.
Men fordi han til sin tid fjerner skaden, er det tydeligt, at det bare har
været et blændværk og ingen rigtig skade. For rigtige skader kan ikke
genoprettes og komme i orden igen.
Der er et udmærket eksempel derpå i
skriftet »Vita patrum«, for ikke at tale om digternes beretninger om forvandlinger.
Til den hellige Makarios, der boede ude i ørkenen, kom forældrene til en pige, som
de havde mistet på den manér, at de mente, hun var blevet forvandlet til en ko.
De kunne nemlig ikke se noget andet end en ko. De førte derfor datteren til den
hellige Makarios og bad ham bede for hende, så hun kunne få sin menneskelige
skikkelse igen. Da han havde hørt, hvad det drejede sig om, sagde han: Jeg ser
en jomfru og ikke en ko. Han havde nemlig åndelige øjne. Derfor kunne Satan
ikke bedrage ham med sit narreværk på samme vis som forældrene og datteren, hvis
øjne den onde ånd i den grad havde forblændet, at de ville have aflagt ed på, at
hvad de så med deres forheksede øjne, virkelig var sket. Men da den hellige
Makarios bad for pigen - ikke om at hun kunne få sin menneskelige skikkelse
igen (den havde hun jo aldrig mistet), men om at Gud ville tage dette Djævelens
blændværk bort fra hende, åbnedes forældrenes og datterens øjne, så de forstod,
at alt det, som de mente virkelig var hændt, blot havde været Satans blændværk.
Så stor er Satans list og evne til at
narre vore sanser. Og hvad mærkeligt er der ved det, når blot et stykke glas
kan ændre vor opfattelse af en tings farve? Med sit gøglespil narrer han meget
let et menneske til at mene at se noget, som det dog ikke ser, og høre en røst,
et tordenskrald, en fløjte eller en trompet, som det dog ikke hører. Således
mente Julius Cæsars soldater, at de hørte nogen spille på rørfløjte eller trompet
Det nævner Suetonius i sin skildring af Cæsars liv. Pludselig viste der sig, fortæller
han, en stor og statelig mand, der sad i nærheden og spillede på fløjte. Da der
foruden hyrder havde samlet sig en mængde soldater fra deres vagtposter og
adskillige trompetere, rev han en trompet fra en af dem og sprang ned til
floden. Der blæste han med vældig kraft et signal og svømmede over til den
anden flodbred osv. Således kan Satan udmærket forvanske alle sanser, så du
kunne sværge på, at du ser eller hører eller rører ved noget, som du dog ikke
ser osv.
Det er imidlertid ikke bare på den grove, men
også på en finere og så meget farligere manér, han får mennesker fra deres
fulde fem. På det felt er han især en mester. Og derfor sidestiller Paulus
sansebedrag med forhekselse af ånden. Og gennem denne åndelige forhekselse
fanger den gamle slange ikke menneskenes sanser, men deres sind og fører dem
bag lyset med falske og ugudelige meninger, som de, der har ladet sig indfange,
holder for sande og fromme. Men at han formår dette, har han nu tilstrækkelig
vist gennem sværmerne, gendøberne, sakramentererne osv. I den grad har han med
sin trolddom forhekset deres sind, at de elsker løgne, vildfarelser og
frygteligt mørke mere end den visseste sandhed og det klareste lys. Og de
lader sig hverken føre bort fra disse deres fantasier af formaninger eller af
Skriften. For de er fuldt forvisset om, at de alene ved besked og har den rette
mening om det hellige, mens alle andre er blinde. De gør altså ganske som den
omtalte piges forældre. De, der ved Satans blændværk var blevet i den grad
overbevist om, at deres datter ikke var et menneske, men en ko, at de havde
kunnet sværge på det. Og mindst af alt kunne de tro, at dette var et blændværk,
et synsbedrag, der stammede fra Djævelen. For deres sanser vidnede alle til
fordel for dem: Øjnene så en ko, ørerne hørte en ko osv. De mente, at man ikke kunne
gå imod sansernes samstemmige vidnesbyrd.
Men dette eksempel med Makarios viser, hvordan
man, når det gælder legemlig forhekselse, må kæmpe imod sansernes vidnesbyrd.
Men det samme må man i langt højere grad gøre, når man er udsat for åndelig
forhekselse, hvor Djævelen indadtil udretter det samme med tilsyneladende
rette meninger og lærepunkter, som han udadtil gør med skikkelser og farver i
vore sanser. Derved gør han, som sagt, menneskehjerterne så forrykte, at de
kan aflægge ed på, at deres mest usandfærdige og ugudelige fantasier er den
visseste sandhed. På denne måde har han i vor tid forhekset Müntzer, Zwingli og
andre, ved hvis hjælp han har forhekset utallige andre.
Desuden
er denne troldkarls lyst til at skade så stor, at han ikke blot fører den slags
sikre og overmodige ånder bag lyset med sit gøglespil, men også forsøger at
gøre dem, der har en ret og from mening om Guds ord og den kristne religion, afsindige
med sit blændværk. Mig selv angriber han
ofte så hårdt og overdænger mig med så bedrøvelige tanker, at han helt
fordunkler Kristus for mig, ja næsten berøver mig ham. Der er kort sagt ingen
af os, der ikke gentagne gange bliver forhekset, så vi nærer falske meninger - det
vil sige: som ikke frygter, stoler på eller glædes, hvor der ikke var nogen
grund til frygt, tillid eller glæde. Alle tænker vi nu og da anderledes om Gud,
om Kristus, om troen, om vor kaldelse, om det kristne liv osv., end vi burde
gøre.
Lad os derfor lære denne troldkarls
blændværk og rænker at kende, så han ikke finder os sikre og sovende. For da
kan han bedrage os med sit gøglespil. Vist kan han ikke skade vort embede med
sin trolddom. Men han er dog hos os åndeligt, og dag og nat går han omkring og
søger, hvordan han kan opsluge os hver især (jfr. 1 Pet 5, 8). Og hvis han ikke
finder os ædru og bevæbnede med åndelige våben, nemlig Guds ord og troen, opsluger
han os.
Satan kaster sig gang på gang ud i nye
kampe med os, og det er os til megen nytte, at han angriber og plager os sådan med
sine rænker. For på denne måde befæster han vor lære og gør vor tro større. Og vist har vi ofte lidt nederlag i den
kamp. Det gør vi stadig. Men vi går ikke til grunde. For Kristus har sejret og
sejrer gennem os. Derved får vi et fast håb om, at vi også fremover ved
hans hjælp skal gå ud af kampen med Djævelen som sejrherrer. Og det håb skaffer
os en urokkelig trøst, så vi i alle anfægtelser kan fatte mod på denne måde:
Han dér har også tidligere fristet mig og med sine rænker lokket mig til vantro,
foragt for Gud og fortvivlelse. Men det er dog ikke lykkedes for ham. Derfor
skal det heller ikke lykkes for ham i fremtiden. For han, der er i os, er
større end ham, der er i verden (jfr. 1 Joh 4, 4). Kristus er den stærkeste.
Han har overvundet, overvinder og skal overvinde den stærke inde i os. Dog
overvinder Djævelen os nu og da i kødet, for at vi således skal erfare den
stærkeres magt mod den stærke og med Paulus kan sige: »Når jeg er magtesløs, da
er jeg stærk« (2 Kor 12, 10).
Ingen skal derfor mene, at det kun er
galaterne, der har været forhekset af Satan. Tværtimod skal hver især betænke, at
han har kunnet og stadig kan blive forhekset af ham. Ingen af os er så stærk, at
han kan stå Djævelen imod, især ikke, hvis han prøver på at gøre det med sine
egne kræfter. Job var en oprigtig og retfærdig mand, hvis lige ikke fandtes på jorden.
Men hvad formåede han imod Djævelen, da Gud holdt sin hånd tilbage? Forløb den
hellige mand sig ikke frygteligt? Denne troldkarl var altså ikke blot mægtig
blandt galaterne; men han stræber altid efter dette, om han kunne føre om ikke
alle, så dog mange mennesker bag lyset ved at indgive dem falske meninger. For
»han er en løgner og løgnens fader« (Joh 8, 44). Og det er bestemt denne måde, han
bruger, når han, således som jeg har sagt, i vore dage gør sværmerne afsindige.
Han regerer i dem og gør dem så ubøjelige og hårde, at ingen ambolt kan være så
hård. De tåler ikke at blive belært, de hører ikke fornuftens stemme og lader ikke Skriften komme til orde, men
bekymrer sig kun for, hvordan de, ved hjælp af udlægninger, som de selv har
opdigtet og udpønset, skal kunne afvise de skriftsteder, der bliver anført imod
dem. Ja, de forsvarer deres drømmerier,
som de har lagt ind i Skriften, hvad der er et tydeligt tegn på, at de er
indfanget af Djævelens trolddom.
Her
undskylder han galaterne og lægger skylden på de falske apostle. Hans mening
er: Jeg ser, at I ikke er faldet af ondskab eller selvforskyldt; men Djævelen
har sendt sine troldkarle, de falske apostle iblandt jer, mine brødre. De
forheksede jer i den grad med deres lære om loven, at I nu har en anden mening
om Kristus end tidligere, da I hørte mig forkynde evangeliet. Men ved at
formane og skrive til jer stræber jeg efter at ophæve den forhekselse, som de
falske apostle har bundet (jer med), så vi kan befri dem iblandt jer, der har
været fanget af denne trolddom. På samme vis bør også vi i denne tid modarbejde
gendøbernes og sakramenterernes sværmeriske anskuelser med Guds ord, så vi kan
befri dem, som de holder fanget og føre dem tilbage til den rene lære om troen,
ja bevare dem i den. Og dette vort arbejde er ikke uden frugt. For vi har bragt
mange, som de havde forhekset, bort fra denne deres forhekselse, og befriet dem
for den. Ved egne kræfter havde de aldrig kunnet rive sig løs fra den, hvis
ikke de var blevet formanet ved os og kaldt tilbage ved Guds ord.
Som nævnt kunne forældrene inden Makarios'
bøn ikke hos deres datter se andet end det ydre af en ko. Men ligesom et
menneske umuligt kan befri sig selv fra forhekselse af dets sanser, således kan
de åndeligt forheksede heller ikke frigøre sig ved egne kræfter, men må reddes
ud af dem, hvis sind ikke var fanget af denne trolddom. For så stor er det
sataniske blændværks virkning på dem, der er blevet bedraget, at de bryster sig
af og sværger på, at de har den sikreste sandhed. Det er så langtfra, at de
bekender, at de er faret vild. Og uanset hvor meget vi søger at bringe dem, frem
for alt sekternes ophavsmænd, ud af fatningen og overbevise dem ved hjælp af
Skriften, så udretter vi intet. For de har straks deres udlægninger rede - dem,
hvormed de berøver Skriften dens kraft. Hvis ikke jeg nu havde lært det af egen
erfaring, ville jeg aldrig have troet, at Djævelens magt var så stor, at han
kunne gøre en løgn så lig sandheden. Endnu frygteligere er desuden, når han ved
alt for megen bedrøvelighed vil tage livet af de urolige samvittigheder; da ved
han så helt og fuldt at omskabe sig til Kristus, at den anfægtede umuligt kan
gennemskue ham. Mange, der er uvidende om sagens rette sammenhæng, bliver
derved drevet til fortvivlelse, ja begår selvmord. For Djævelen har gjort dem
så afsindige, at det efter deres overbevisning er den visseste sandhed, at de
bliver anfægtet og anklaget, ikke af Djævelen, men af Kristus selv!
Det skete i det Herrens år 1527 med den
stakkels doktor Kraus i Halle, der sagde: Jeg har fornægtet Kristus. Derfor
står han nu hos sin Fader og anklager mig. Fordi han lå under for Djævelens
gøglespil, havde han så stærkt indbildt sig den tanke, at han ikke lod sig
befri fra den ved nogen formaning eller trøst eller ved nogen af Guds
forjættelser. Og på den måde fortvivlede han og tog sig selv højst ulykkeligt
af dage. Det er ren og skær løgn og Djævelens trolddom, ja endog et helt falsk
billede, der viser en anden Kristus end
ham, Skriften kender. For den fremstiller ikke Kristus som dommer, frister
og anklager, men som forsoner, forbeder, trøster, frelser og nådestol. Men
fordi han var forhekset af Djævelen, kunne han dengang ikke forstå det og mente
derfor bestemt, at dette var den visseste sandhed: Kristus anklager dig for
Faderen, han går ikke ind for dig, men imod dig - altså er du fordømt. Den
anfægtelse kom ikke fra mennesker, men fra Djævelen. Det er den troldkarl, der
af al magt indprenter den i den anfægtedes hjerte. For os, der har den modsatte
opfattelse, er det en tåbelig og tydelig løgn og et blændværk af Satan. Men for
dem, der er blevet forhekset på denne måde, er det den mest pålidelige sandhed,
så ingen kan være mere sikker.
Da Djævelen, der er en tusindkunster til
at volde fortræd, altså kan indbilde dig en så åbenlys og skammelig løgn, således
at du tusind gange kunne sværge på, at den er den visseste sandhed, skal man
ikke være overmodig, men vandre i frygt og ydmyghed og påkalde vor Herre
Kristus, for at han ikke skal lade os blive ledt i fristelse. Sikre mennesker, der mener, at de straks,
efter at have hørt evangeliet en eller to gange, har fået del i Ånden, støder
til sidst således an, at de ikke frygter Gud og ikke siger ham tak, men mener, at
de selv ikke blot udmærket kan forstå og forsvare den fromme lære, men også kan
bestå i hvilken som helst kamp mod Djævelen. Den slags mennesker er velegnede
til at blive forhekset af Djævelen og drevet til fortvivlelse.
Langtfra at sige: Jeg er fuldkommen, jeg
kan ikke falde, skal du ydmyge dig og frygte for, at ikke du, der står op i dag,
skal falde i morgen. Jeg er doktor i teologi og har allerede i adskillige år
forkyndt Kristus og kæmpet imod Djævelen i hans falske lærere. Men jeg har
erfaret, hvilket besvær det har voldt mig. Jeg
kan ikke drive Satan i den grad tilbage, som jeg gerne ville. Jeg kan
overhovedet ikke fatte Kristus, således som Skriften fremstiller ham for mig;
men den ene gang efter den anden foregøgler Djævelen mig en falsk Kristus. Dog
Gud ske tak, som bevarer os i Ordet, troen og bønnen, så vi ved, at vi skal
vandre i ydmyghed og frygt for Guds ansigt og ikke skal gøre os høje tanker om
vor egen visdom, retfærdighed, lærdom og tapperhed, men derimod om Kristi
kraft. Når vi er svage, er han stærk og sejrer og triumferer altid gennem os
svage. Ham være ære i evighed. Amen.
Forhekselse er altså ikke andet end den
afsindighed, som Djævelen bevirker ved at indgive en falsk Kristusopfattelse i
hjertet. Den, der er blevet fange af en sådan opfattelse, er forhekset. Derfor
er de forhekset, der mener, at de bliver retfærdiggjort af de gerninger, som
loven eller menneskelige overleveringer foreskriver. For den overbevisning er
helt modsat troen på Kristus. Og Paulus bruger et så modbydeligt ord
(forhekselse) for at vise sin foragt og hån for de falske apostle, der betonede
læren om loven og dens gerninger voldsomt. Meningen er den: Dette onde er en
satanisk forhekselse. For ligesom sanserne bliver forledt ved forhekselse af
legemet, bliver sindene ledt på afveje ved forhekselse af ånden.
Galaterne
havde til at begynde med hørt og adlydt sandheden. Når han siger: »Hvem har
fortryllet eller forhekset jer?« tilkendegiver han derfor, at de, der er blevet
forhekset af de falske apostle, nu er faldet fra og har svigtet den sandhed, som
de tidligere havde været lydige imod. Men dette, at han siger, at de ikke tror
på sandheden, lyder meget hårdere. For han tilkendegiver med disse ord, at de
er blevet forhekset, og at han vil bringe dem ud af fortryllelsen, men at de
dog ikke selv vil erkende eller modtage denne velgerning. For det er vist, at
Paulus ikke vandt alle galatere, og at han ikke fik bragt dem alle tilbage fra
de falske apostles vildfarelse til sandheden; men forhekselsen blev tilbage hos
mange. Derfor bruger han de voldsomme ord: »Hvem har fortryllet jer osv.«
Meningen er: I er ude af jer selv, og forhekselsen har i den grad tag i jer, at
I ikke kan adlyde sandheden. Jeg frygter for, at det er ude med mange af jer.
De vil aldrig vende tilbage til sandheden osv.
Her hører du endnu en lovprisning af lov- eller
egenretfærdigheden, nemlig at den forhekser menneskene, således at de ikke kan
adlyde sandheden. Apostlene og de ældste fædre omtaler ofte dette. 1 Joh 5, 16:
»Der er synd til døden; for den siger jeg ikke, at han skal bede.« Ligeledes Hebr
6, 4 ff.: »For dem, som én gang er blevet oplyst og har smagt den himmelske
gave og er blevet delagtig i den Helligånd og har smagt Guds gode ord og den
kommende verdens kræfter, og som er faldet fra - dem er det umuligt atter at
forny til omvendelse osv.« Disse ord lyder ved første øjekast, som om en
Novatus havde sagt dem. Men apostlene var tvunget til at tale således på grund
af kætterne. Dog nægtede de ikke dermed
på samme vis som novatianerne de faldne mulighed for at vende tilbage til
fællesskabet med de troende. Også vi må 1 denne tid tale sådan på grund af
dem, der er ophavsmænd og mestre for vildfarelser og sekter; for den slags vender aldrig tilbage til
sandheden. Vel vender nogle tilbage; men det er dem, der kun er fanget af
en lettere trolddom. Forhekselsens ledere og ophavsmænd går det ikke sådan. For
de må beholde den betegnelse, som Paulus giver dem her, nemlig at de ikke hører
eller kan udholde sandheden. De er snarere optaget af, hvordan de kan modsætte
sig sandheden, og lige så af, hvordan de kan afparere de beviser og
skriftsteder, der bliver anført imod dem. For de er grebet af og overbevist om,
at de har den visseste sandhed og den eneste rette indsigt i Skriften. De, der
har en sådan overbevisning, vil ikke høre på andre og langt mindre vige for
dem. På samme vis vil jeg overhovedet ikke høre efter noget, der strider imod
min lære. For jeg er ved Kristi Ånd vis på og overbevist om, at min lære om den
kristne retfærdighed er vis og sand.
Det
var meget hårdt at sige, at de var så forheksede, at de ikke adlød sandheden.
Langt hårdere er dog, hvad han her føjer til, nemlig at Kristus Jesus var malet
dem således for øje, at de havde kunnet røre ved ham med hånden og dog stadig
ikke adlød sandheden. Således overbeviser han dem ved deres egen erfaring. Hvad
han mener, er dette: I er så forheksede, narrede og fangede af de falske
apostles vildfarelse, at I ikke adlyder sandheden. Og det nytter ikke, at jeg
med største flid og møje har tegnet og afmalet Kristus for jeres øjne, at han
er korsfæstet iblandt jer.
Med disse ord sigter han til de tidligere
anførte bevissteder om, at Kristus er en tjener for synd for dem, som ønsker at
blive retfærdiggjort ved loven. For sådanne kaster vrag på Guds nåde, og
Kristus er død forgæves for dem. Disse beviser har han, da han var hos dem, fremhævet
kraftigere og uddybet mere udførligt, ligesom når en maler ville male et billede
af Kristus som korsfæstet. Da han nu er borte, minder han dem derom ved at
sige: »I, hvem Jesus Kristus blev malet for øje.« Han mener: Ingen maler kan
med sine farver male Kristus så godt, som jeg har afbildet ham for jer i min
forkyndelse. Og alligevel bliver I stikkende i jeres fortryllelse.
Hvad
har jeg så malet? Jesus Kristus. Hvordan? Som korsfæstet i jer. Her bruger han
vel nok nogle hårde ord. Ovenfor har han sagt, at de, der søger retfærdighed
ved lov (- opfyldelse), forkaster Guds nåde, og ligeså, at Kristus til ingen
nytte er død for dem. Men her tilføjer han, at den slags endog korsfæster
Kristus, som tidligere levede og regerede i dem. Dermed vil han sige: Nu har I
ikke alene forkastet Guds nåde, og ikke alene er Kristus død forgæves for jer.
Men han er på det skammeligste blevet korsfæstet i jer. På samme måde siger
også Hebræerbrevet: »De korsfæster sig igen Guds Søn og stiller ham til spot«
(kap. 6, 6).
Skønt papisterne tilbeder disse
vederstyggeligheder og praler af, at de er den højeste gudsfrygt og hellighed, burde
man nu bestemt blive forskrækket blot ved at høre ordet munk, tonsur, kutte og
ordensregel. Men inden evangeliet var blevet åbenbaret, kunne vi heller ikke
have noget andet syn på disse ting. For vi var opdraget i menneskelige overleveringer,
der lod Kristus træde i baggrunden, ja gjorde ham helt unyttig for os. For her
hører man jo Paulus sige, at selv de, der søger at blive retfærdiggjort ved
Guds lov, ikke blot er fornægtere og manddræbere, men de værste forbrydere, der
har korsfæstet Kristus. Og hvis de, som søger at blive retfærdiggjort ved
lovens retfærdighed og gerninger, korsfæster Kristus, hvad er da de, der søger
frelse og evigt liv gennem den menneskelige retfærdigheds skarn og dæmonlærer?
Men hvem havde mon nogen sinde troet eller
indset, at det var en så forfærdelig og afskyelig forbrydelse at blive »religiøs«
(det er deres eget udtryk), det vil sige at blive messepræst, munk eller
nonne? Bestemt ingen. Selv lærte de tværtimod, at livet som munk var en ny
dåb. Men hvad frygteligere kan man sige, end at pavedømmet er riget for dem, der
spytter på og atter korsfæster Guds Søn, Kristus? For de korsfæster i sig selv,
i kirken eller i de troendes hjerter Kristus, som én gang blev korsfæstet og
genopstod. De spytter på ham med deres fornærmelser, skældsord og hån og
tilintetgør ham med deres falske meninger, så han på den ynkeligste måde dør i
dem. Og i hans sted stiller de den skønneste trolddom, hvorved menneskene
mister deres fulde fem, så de ikke længere kender Kristus som retfærdiggører, forsoner
og frelser, men som tjener for synd, anklager, dommer og fordømmer - en, der
skal forsones ved vore gerninger og fortjenester.
Og af denne opfattelse er siden opstået
den mest ugudelige og forpestede lære i hele pavedømmet: Hvis du vil tjene Gud,
fortjene syndernes forladelse og evigt liv og hjælpe andre til at få evigt liv,
skal du gå i kloster, love lydighed, kyskhed, fattigdom osv.
Da de var hildet i denne falske hellighedsforståelse og opblæste
af den, bildte munkene sig ind, at de alene levede i fuldkommenhedens stand, og at alle andre kristne førte et verdsligt
liv, det vil sige: de overholdt ikke kyskhed, fattigdom, lydighed osv., men
var blot døbt og holdt De 10 bud. Selv gjorde de derimod - udover, hvad de
havde tilfælles med de øvrige kristne - flere gode gerninger, end Gud krævede
af dem, ved at holde Kristi råd osv.
Af den grund håbede de på at erhverve sig fortjeneste og en plads i Himlen
blandt de særligt hellige, langt over den øvrige hob af kristne.
Dette var i sandhed et fantastisk
blændværk af Djævelen. Derved havde han bragt næsten alle mennesker fra forstanden.
Og jo helligere man ville være, des mere var de hildet af denne trolddom, det
vil sige af den fordærvelige overbevisning om egenretfærdigheden. Derfor kunne
vi slet ikke se på Kristus som vor midler og frelser, men mente blot, at han
var en streng dommer, der skulle forsones ved vore gerninger. Det var at spotte
Kristus på værste måde, og, som Paulus har sagt ovenfor, at kaste vrag på Guds
nåde, så Kristus var død forgæves og ikke alene blev dræbt af os, men også
korsfæstet på ny på det skammeligste. Og dette er netop, hvad Kristus siger ved
Daniel: »Ødelæggelsens vederstyggelighed skal sættes på det hellige sted« (kap.
9, 27). Derfor korsfæster enhver munk, ja enhver gerningsretfærdig, der søger
syndernes forladelse og retfærdighed ved hjælp af sine egne gerninger eller
spægelser, på ny den levende og herskende Kristus - om end bestemt ikke i
Kristi egen person, men i sit eget og andres hjerter. Og enhver, som går i
kloster af den grund, at de vil retfærdiggøres ved at overholde ordensreglen, de
træder ind i røverhuler for dem, der korsfæster Kristus på ny.
Paulus benytter sig altså her af de mest
alvorlige og hårde ord for at afskrække galaterne fra de falske apostles lære
og bringe dem bort fra den. Han vil sige: Tænk over, hvad I har gjort! I har på
ny korsfæstet Kristus. Det viser jeg jer og maler jer det så tydeligt for øje, at
I kan se og røre ved det. For I vil retfærdiggøres ved loven. Men hvis
retfærdigheden kommer gennem loven, så er Kristus en tjener for synd, og han er
død forgæves. Hvis dette er sandt, følger heraf helt bestemt, at han er blevet
korsfæstet på ny i jer.
Og han tilføjer udtrykkeligt disse ord »i
jer«, fordi Kristus ikke mere korsfæstes eller dør i sin egen person (Rom 6, 9),
men i os, nemlig når vi forkaster den rene lære, nåden, troen og syndernes
forladelse af nåde og søger at blive retfærdiggjort ved selvvalgte eller også
ved i loven foreskrevne gerninger. Da er Kristus korsfæstet i os. Men den
falske og ugudelige mening, at man vil retfærdiggøres ved loven eller gerninger,
er, således som jeg mere udførligt har sagt det ovenfor, intet andet end
Djævelens blændværk og fortryllelse. Og derved bliver menneskene så afsindige, at
de slet ikke anerkender Kristi velgerning, og i hele deres liv ikke gør andet
end at fornægte Herren, der har købt dem med sit blod, og i hvis navn de er
døbt. Ja mere end det: de korsfæster ham på ny i sig selv. Den, der mener det
alvorligt med sin gudsfrygt, skal derfor så hurtigt som muligt flygte fra dette
Babylon og gyse, blot han hører pavens navn. For pavedømmets ugudelighed og
vederstyggelighed er så stor, at ingen kan udtrykke det i ord, og det kan kun
ses med Åndens øjne.
Paulus fremhæver og indskærper med største
flid disse to emner for galaterne: for det første, at de i den grad er fanget
og fortryllet af Djævelen, at de ikke kan høre sandheden, skønt den er malet
dem helt tydeligt for øje. Dernæst at de korsfæster Kristus i sig selv. Disse
ord er tydeligvis enkle og uden enhver overdrivelse. Men de er så kraftige, at
de overgår al menneskelig veltalenhed. Derfor kan det kun forstås ved hjælp af
Ånden, hvor slet det er at ville blive retfærdiggjort ved lovens eller ens egen
retfærdighed, at det nemlig, som Paulus siger det her, er at blive forhekset af
Djævelen og være ulydig mod sandheden og korsfæste Kristus på ny. Er dette ikke
en flot forherligelse af lov- eller egenretfærdigheden?
Apostelen brænder altså af en meget stor
nidkærhed og anklager eller rettere fordømmer lovens og gerningernes
retfærdighed. Han giver den det brændemærke, at den korsfæster Guds Søn på ny.
For han vil angribe forestillingen om egenretfærdigheden voldsomt og skarpt, hvad
der også i høj grad er nødvendigt. Så farlig en ting er den, så let faldt selv
Lucifer på grund af den, og så uoprettelig er den skade, der tilføjes som følge
af den. Derfor bruger han så hårde ord, han kan, imod den, så han ikke engang
skåner Guds lov, men nævner den i sin helhed, og det på en sådan måde, at det
ser ud, som om han fordømmer den. Og det er i høj grad tvingende nødvendigt, at
han angriber den så heftigt. Skønt loven altså er hellig, retfærdig og god, bør
den person, der vil retfærdiggøres ved gerninger, dog anses for en hykler. Nu
griber han så til et bevis fra deres egen erfaring, som de ikke kan fornægte.
Han siger:
Hvis
jeg ikke havde andet at anføre imod jer, siger han, så kunne jeg anføre jeres
egen erfaring. Og han siger dette med harme i sit sind. Hans mening er: Velan, svar
nu mig, jeres elev: Mon I modtog Ånden som følge af lovgerninger eller som følge
af evangelieforkyndelsen? For så rask er I blevet de lærde, at I nu kan være
mine lærere og undervisere. Og ved at anføre dette overbeviser han dem i den
grad, at de ikke kan indvende noget som helst imod det. For deres egen tydelige
og åbenbare erfaring bestred, at de havde modtaget Ånden som følge af
lovgerninger, og ikke som følge af evangelieforkyndelsen.
Her minder jeg på ny om, at Paulus ikke
taler om ceremonialloven, men om hele loven. For han henter sine beviser fra
opregning af alle muligheder. Hvis han blot talte om ceremonialloven, havde
denne opregning ikke været fyldestgørende. Hans bevisførelse består nemlig af
to led, hvoraf det ene nødvendigvis må være sandt og det andet falsk. Alternativet
er: I har modtaget loven enten som følge af loven eller ved at lytte i tro.
Hvis det var ved at lytte i tro, var det ikke som følge af loven. Hvis det var
som følge af loven, så var det ikke ved at lytte i tro. Der kan ikke gives
nogen mellemvej. For alt, som ikke er Helligånden eller lytten i tro, det er
ganske klart lov. For nu har vi at gøre med retfærdiggørelsen. Men til retfærdiggørelse er der ikke flere veje
end disse to: Enten evangeliets ord eller loven. Derfor må der her være
tale om loven i al almindelighed, altså som helt forskellig og adskilt fra
evangeliet. Det er nemlig ikke bare ceremonialloven, der er noget andet end
evangeliet; men det er De 10 bud også. Altså taler Paulus her om hele loven.
Han beviser altså ud fra en fyldestgørende
adskillelse og på denne måde: Sig mig, var det gennem loven, I modtog
Helligånden, eller var det gennem evangelieforkyndelsen? Svar nu. I kan ikke
sige: Gennem loven. For mens I endnu var under loven og gjorde dens gerninger, modtog
I aldrig Helligånden. Vist har I givet og modtaget undervisning i Mose lov på
hver eneste sabbatsdag. Men man har aldrig erfaret eller set, at Helligånden er
blevet givet til nogen lærer eller elev gennem undervisning i loven. Desuden
har I ikke bare givet og modtaget undervisning i loven. Men I har også med stor
iver og arbejde forsøgt at virkeliggøre den i gerning. Da burde I i hvert fald
have modtaget Helligånden, hvis den blev givet gennem loven, da I ikke blot var
lovens lærere eller elever, men også dens gørere. Og dog kan I ikke påvise, at
det nogen sinde er sket. Men efter at evangeliet var kommet, modtog I straks
Helligånden, inden I havde gjort nogen gerning eller båret nogen frugt af
evangeliet, blot ved at lytte. For der skete det samme, som Lukas vidner om i ApG
10, 44: Blot Peters eller Paulus' prædiken lød, faldt Helligånden over dem, der
hørte Ordet, og derved modtog de tillige forskellige gaver, så de talte med nye
tunger osv.
Det er
derfor soleklart, at Helligånden er
blevet givet jer, alene fordi I hørte Ordet i tro, og inden I kunne gøre
godt eller bære nogen frugt af evangeliet. Derimod har loven aldrig, end ikke
når den blev opfyldt, kunnet give Helligånden. Derfor er ikke blot det at høre
loven, men også den iver og nidkærhed, hvormed I forsøgte at virkeliggøre loven
i gerning forgæves. Hvor meget man end gør alt, er nidkær for Gud, gør sig stor
møje for at blive frelst gennem loven og anstrenger sig dag og nat med lovens
retfærdighed - man arbejder og udmatter sig dog til ingen nytte. For de kender
ikke Guds retfærdighed og søger at oprette deres egen. De har, som Paulus siger
det andetsteds, »ikke bøjet sig ind under Guds retfærdighed« (Rom 10, 3), og
»Israel, som jagede efter en retfærdigheds lov, nåede ikke til en sådan lov« (Rom
9, 31). Men Paulus taler her om, hvordan
Ånden åbenbarede sig i den ældste menighed. For Helligånden steg i synlig
skikkelse ned over de troende, og gav derved et sikkert bevis på, at den var
til stede i apostlenes prædiken. Ligeså beviste han derved, at de, der hørte
ordet om troen af apostlene, blev regnet for retfærdige for Gud. I modsat fald
ville Ånden ikke være steget ned over dem.
Man må altså omhyggeligt overveje dette
særdeles kraftige bevis, som fremhæves i hele Apostlenes Gerninger, der er
skrevet for at styrke denne bevisførelse. For hele den bog drejer sig ikke om
andet end om at lære, at Helligånden ikke bliver givet som følge af loven, men
ved at høre evangeliet. For da Peter forkyndte, faldt Helligånden straks over
dem, der hørte Ordet. Og på én dag kom de tre tusind mennesker, der hørte
Peters prædiken, til troen og modtog Helligånden som gave (ApG 2). På samme vis
modtog Kornelius ikke Helligånden gennem de almisser, han gav; men da Peter
oplod sin mund, faldt Helligånden endnu, mens han talte, over alle dem, der
tillige med Kornelius hørte Ordet (ApG 10). Dette er erfaringens håndgribelige
beviser og Guds værk, som ikke kan narre.
Og om Paulus skriver Lukas i ApG 15, at da
han og Barnabas havde forkyndt evangeliet blandt hedningerne og var vendt
tilbage til Jerusalem, gik han hårdt imod farisæerne og aposteldisciplene og
modsatte sig dem, da de gik ivrigt ind for omskærelsen og overholdelse af loven
som nødvendig til frelse. Dem tæmmede han således, at hele menigheden blev
forbavset over hans og Barnabas' beretning, da de hørte, at Gud ved dem havde
gjort så mange store tegn og undere blandt hedningerne. Og de, der var nidkære
for loven, undrede sig voldsomt over, hvordan det kunne ske, at uomskårne
hedninger, der ikke gjorde loven eller dens gerninger og heller ikke havde lovens
retfærdighed, dog kunne få den nåde, at de blev retfærdiggjorte og modtog
Helligånden ligesom de omskårne jøder osv. I den sag påberåbte Paulus og
Barnabas sig intet andet, end hvad de klart havde erfaret. Og overbevist derved
kunne de ikke finde noget at indvende. Det var jo på den måde, prokonsulen
Sergius Paulus og alle byer, egne og riger, som apostlene prædikede for, kom
til tro, uden lov og gerninger, alene ved at høre i tre.
I hele bogen om Apostlenes Gerninger
drejer det sig kort sagt ikke om andet end, at såvel jøder som hedninger, såvel
retfærdige som syndere, bliver retfærdiggjort alene ved troen på Jesus Kristus,
uden lov og gerninger. Det er, hvad såvel apostlene Peters og Paulus', Stefans
og Filips prædikener som også hedningernes og jødernes eksempel viser. For
ligesom Gud ved evangeliet gav
Helligånden til hedningerne, som levede uden lov, således gav han også
Helligånden til jøderne, ikke ved loven, ikke ved den gudstjeneste og de ofre, der
var foreskrevet i loven, men alene ved forkyndelse
af troen. Men hvis loven havde kunnet retfærdiggøre og lovens retfærdighed
havde været nødvendig til frelse, så var Helligånden bestemt ikke blevet givet
til hedningerne, som ikke holdt loven. Men selve den håndgribelige erfaring vidnede
om, at Ånden blev givet til dem uden loven, og det så apostlene Peter, Paulus, Barnabas
og andre. Altså er det ikke loven, men alene den tro på Kristus, som evangeliet
forkynder, der gør retfærdig.
Dette skal man derfor lægge nøje mærke til
på grund af modstanderne, som ikke har øje for, hvad det drejer sig om i
Apostlenes Gerninger. Jeg læste også engang den bog uden at forstå noget som
helst i den. Når du derfor i Apostlenes Gerninger eller noget som helst andet
sted i Skriften læser eller hører ordet »hedningerne«, skal du vide, at det bør
forstås ikke i sin naturlige, men i sin religiøse betydning om de mennesker, der
ikke er under loven således som jøderne, men er uden lov. Således som der står
ovenfor i kap. 2, 15: »Vi er af natur jøder og ikke syndere af hedensk byrd.«
At hedningerne bliver retfærdiggjort ved troen vil altså ikke sige andet end
dette, at mennesker, som ikke holder loven og gør dens gerninger, som ikke
omskæres, ikke ofrer osv., bliver retfærdiggjort og modtager Helligånden.
Hvorved? Ikke ved loven og dens gerninger - for de har ikke nogen lov - men af
nåde og uden noget andet middel end alene ved at høre evangeliet.
Kornelius og hans venner, som han havde
kaldt sammen hos sig, gør således intet og pukker ikke på deres forudgående
(gode) gerninger, og alligevel modtog alle, som var der, Helligånden. Peter var
den eneste, der talte. Selv sidder de og gør ikke noget, tænker ikke på loven, langt
mindre overholder de den, er ikke bekymret for at lade sig omskære, men lytter
blot med spændt opmærksomhed på Peter. Ved
sin forkyndelse bringer han endog på synlig vis Helligånden ind i deres
hjerter. For de talte og lovpriste Gud.
Men her kunne en og anden indvende: Hvem
ved, om det var Helligånden? Lad ham bare komme med sine indvendinger. Helligånden,
der aflægger vidnesbyrd på den måde, lyver bestemt ikke, men viser derved, at
Han regner hedningerne for retfærdige, og at Han ikke retfærdiggør dem på nogen
anden vis end ved evangeliets røst alene, eller ved at de hører om troen på
Kristus.
Og i Apostlenes Gerninger kan man se, hvor
voldsomt jøderne undrede sig over dette uhørte. For da de omskårne troende, der
var kommet med Peter, så Helligånden blive udgydt som gave også til hedningerne
i Kornelius' hus, blev de forbløffet. På samme måde gik de i Jerusalem i rette
med Peter, fordi han var taget ind til uomskårne mænd og havde spist med dem.
Men da de havde hørt Peter udførligt berette, hvorledes det var gået til, undrede
de sig og priste Gud med disse ord: »Så har Gud også givet hedningerne frelsen«
(ApG 11, 18).
Men snakken og rygtet om, at Gud også gav
hedningerne frelsen, var til at begynde med ikke blot uudholdelig, men desuden
en meget stor forargelse for de troende jøder, som de havde svært ved at
overvinde. For de havde dette fortrin frem for de andre folk, at de var Guds
folk; »sønneudkårelsen og herligheden ... og gudstjenesten osv.« var deres (Rom
9, 4). Desuden gjorde de sig stor møje og flid med lovens retfærdighed, de
»arbejdede hele dagen«, bar »dagens byrde og hede« (Matt 20, 12). Desuden havde
de også de løfter, der var knyttet til opfyldelsen af loven. Derfor kunne de
ikke lade være med at knurre mod hedningerne og sige: Se, hvordan hedningerne
kommer der uden videre, uden »hede og byrde«, og de får samme retfærdighed og
Helligånd, som vi ikke har kunnet få ved vort arbejde, dagens hede og byrde.
Vist har de arbejdet, men det var blot en time, og derved fik de snarere friske
kræfter, end de blev udmattet deraf. Hvorfor har Gud da plaget os med loven, når
den ikke i mindste måde var nyttig til retfærdighed? Nu foretrækker Han
hedninger frem for os, der længe har været plaget af lovens åg. For vi, som er
Guds folk, er blevet plaget hele dagen. Men de, som ikke er Guds folk, som ikke
har loven og aldrig har gjort noget godt, gøres til vore ligemænd.
Og derfor var det bydende nødvendigt med
dette Apostelmøde i Jerusalem for at berolige jødernes sind. Skønt de troede
på Kristus, hang denne antagelse nemlig meget fast i deres hjerter, at man
skulle holde Mose lov. I den situation var det, Peter ud fra sin erfaring satte
sig op imod dem og sagde: »Når Gud gav dem den samme gave som os, da de troede
på den Herre Jesus Kristus, hvem var da jeg, at jeg skulle kunne hindre Gud?« (ApG
11, 17). Og ligeså: »Gud, som kender hjerterne, gav dem vidnesbyrd ved at give
dem den Helligånd lige så vel som os. Og Han gjorde ingen forskel imellem os og
dem, idet han ved troen rensede deres hjerter. Hvorfor frister I da nu Gud, så
I lægger et åg på disciplenes nakke, som hverken vore fædre eller vi har formået
at bære?« (ApG 15, 8 ff.). Med disse ord kuldkastede Peter på én gang hele
loven, som ville han sige: Vi vil ikke holde loven. For det kan vi ikke. Men
ved vor Herres Jesu Kristi nåde tror vi, at vi bliver frelst på samme måde som
de. Således går Peter her helt op i påvisningen af, at Gud har givet
hedningerne samme nåde som jøderne. Han mener: Mine brødre, vi behøver ikke
holde loven. For da jeg forkyndte for Kornelius, lærte jeg af egen erfaring, at
Helligånden bliver givet til hedningerne uden lov, alene ved at høre om troen.
Derfor skal de på ingen vis besværes med loven, som hverken vi eller vore fædre
har kunnet bære. I bør derfor også forkaste den mening, at frelsen kommer ved
loven. Det gjorde de troende jøder da også efterhånden. Men de ugudelige blev
ved forkyndelsen heraf endnu mere stødt, ja til sidst helt forhærdede.
Således finder du i Apostlenes Gerninger
apostlenes udredning, erfaring og forkyndelse samt ligeså deres eksempler til
fordel for dette syn på sagen imod denne så fast forankrede anskuelse om
lovretfærdigheden. Ja, vi bør elske denne bog endnu mere og læse den med endnu
større flid af den grund, at den indeholder de mest urokkelige vidnesbyrd, der
med vished kan trøste os og give os mod over for papisterne, vor tids jøder, hvis afskyeligheder og narreværk vi
bekæmper og fordømmer med vor lære, for at forherlige Kristi velgerninger og
ære. Skønt papisterne ikke har noget fast at sætte op imod os (mens jøderne
kunne indvende mod apostlene, at de havde modtaget loven og deres hele gudsdyrkelse
fra Gud), forsøger de dog at forsvare deres ugudelige overleveringer og
afskyeligheder med en hårdnakkethed, der ikke er mindre end den, hvormed
jøderne hævdede den lov, Gud havde givet dem. De fremhæver især, at de sidder
på bispeembederne, og at det er dem, der har myndigheden til at styre
menighederne. Men det gør de for at gøre os til trælle og presse os til at sige,
at vi ikke bliver retfærdiggjort ved troen alene, men ved en tro, der gennem
kærligheden har fået sin rette form. Men vi holder Apostlenes Gerninger op
imod dem, så de kan læse dem og overveje, hvad der berettes der. Så skal de
opdage, at hovedemnet og indholdet af
denne bog er dette, at vi retfærdiggøres alene ved troen på Kristus, og at
Helligånden bliver givet alene til den, der i tro lytter til evangeliets ord,
ikke ved at loven bliver forkyndt eller dens værk gjort.
Derfor lærer vi således: Selv om du, o
menneske, faster, giver almisse, ærer dine forældre, adlyder øvrigheden, er din
husherre undergiven osv., retfærdiggøres du dog ikke gennem dette. Det ord i
loven: »Du skal ære din fader og din moder!« eller hvad andet man hører eller
gør, retfærdiggør ikke. Hvad da? At høre brudgommens røst, at høre prædiken om
troen. Når den prædiken bliver hørt, gør den retfærdig. Hvorfor? Fordi den
giver Helligånden, som retfærdiggør.
Af
dette kan man nok forstå, hvad forskel der er mellem loven og evangeliet. Loven bringer aldrig Helligånden, følgelig
retfærdiggør den heller ikke. For den lærer alene, hvad vi bør gøre. Evangeliet derimod bringer Helligånden.
For det lærer, hvad vi bør modtage. Derfor er lov og evangelium to lærer, der
er helt modsat hinanden. At påstå at retfærdighed findes i loven, er derfor
slet og ret at kæmpe imod evangeliet. For loven
er en opkræver, der fordrer, at vi arbejder og giver. Den vil - kort sagt -
have noget af os. Evangeliet derimod
kræver ikke, men giver gratis og befaler os at tage imod, hvad der bliver
tilbudt os, med fremstrakte hænder. Men at fordre er det stik modsatte af
at give, at modtage det modsatte af at tilbyde, og de kan ikke være der
samtidig. For hvad der gives, tager jeg imod. Men hvad jeg giver, tager jeg
ikke imod, men jeg tilbyder det til en anden. Hvis evangeliet derfor er en gave og tilbyder
en gave, kræver det altså intet. Og omvendt giver loven intet, men kræver
endog det umulige af os.
Her overfor sætter vore modstandere
Kornelius' eksempel. Både »Sentensernes magister« og Erasmus i bogen »Om den
frie vilje« taler om ham. De siger: Kornelius var ifølge Lukas en god mand, der
frygtede Gud, gav mange almisser til folket og stadig bad til Gud. Altså
fortjente han »af billighed« syndernes forladelse og at få sendt Helligånden.
Jeg svarer: Kornelius var en hedning. Det kan modstanderne ikke nægte. For de
ord, som Peter bruger i ApG 10, 28, vidner klart derom. »I ved, « siger han, »hvor
utilbørligt det er for en jødisk mand at omgås en af et fremmed folk.« Han var
altså en hedning, en uomskåren, en der ikke overholdt loven, ja som ikke engang
tænkte på den; for den havde ikke noget med ham at skaffe. Og dog bliver han
retfærdiggjort og modtager Helligånden. Og denne sag fremhæves, som sagt, i
hele Apostlenes Gerninger, nemlig at loven slet ikke bidrager eller medvirker
til vor retfærdighed.
Det er altså tilstrækkeligt forsvar for
artiklen om retfærdiggørelsen, at Kornelius var en hedning, en uomskåren, der
ikke holdt loven. Følgelig blev han ikke retfærdiggjort ved loven, men ved at
høre om troen. Altså retfærdiggør Gud uden lov. Og følgelig hjælper loven slet
ikke til retfærdighed. Ellers ville Gud kun have givet Helligånden til jøderne,
som havde loven og gjorde efter den, men ikke til hedningerne, som ikke havde
den og langt mindre overholdt den. Men der skete det modsatte. Helligånden blev
givet til sådanne, som ikke havde loven. Altså vidner den håndgribelige erfaring,
at Helligånden bliver givet til dem, der ikke overholder loven. Altså kommer
retfærdigheden ikke af loven. På denne måde gendrives indvendingen fra
modstanderne, der ikke forstår det sande motiv til retfærdiggørelsen.
Her indvender vore modstandere atter ved
at sige: Lad være, at Kornelius var en hedning og ikke modtog Helligånden
gennem loven. Da teksten tydeligt siger, at han var retfærdig, gudfrygtig, gav
almisser osv., er det dog sandsynligt, at han derigennem havde gjort sig
fortjent til senere at modtage Helligånden. Jeg svarer: Kornelius var en retfærdig
og hellig mand i Gamle Testamentes forstand, fordi han troede på, at Kristus
skulle komme, ligesom alle patriarker, profeter og fromme konger i Gamle
Testamente var retfærdige, fordi de på
en hemmelighedsfuld måde havde modtaget Helligånden på grund af deres tro
på, at Kristus skulle komme. Men disse sofister skelner ikke mellem tro på den
Kristus, der skal komme, og tro på den Kristus, der er kommet. Selv om også
Kornelius var død, inden Kristus blev åbenbaret, ville han dog ikke af den
grund være blevet fordømt. For han havde da samme tro som patriarkerne, de der
blev frelst alene ved tro på den kommende Kristus (ApG 15, 10 f.). Han forblev
da en hedning, en uomskåren, uden loven, men dyrkede samme Gud som patriarkerne
ved sin tro på den Messias, der skulle komme. Men fordi Messias allerede var
kommet, måtte det nødvendigvis tilkendegives ham gennem apostelen Peter, at
man ikke længere skulle vente på Messias; for han var allerede kommet.
Og denne artikel om troen på den Kristus, der
skulle åbenbares, og nu er åbenbaret, er det - for også i forbigående at minde
om dette - særdeles nødvendigt at kende til. For efter at Kristus nu er
åbenbaret, kan vi ikke længere blive frelst ved troen på den Kristus, der
skulle komme, men må nødvendigvis tro på, at han allerede er kommet, har
opfyldt alt (:hvad der var forjættet) og har afskaffet loven. Derfor måtte
Kornelius også undervises i en ny tro, at nemlig Kristus allerede var kommet, mens
troen før gik ud på, at han skulle komme. Således viger troen for troen, »fra
tro til tro«, som det hedder i Rom 1, 17.
Sofisterne tager derfor fejl, når de for
at befæste deres lære om billighedsfortjeneste siger, at Kornelius fik nåden og
modtog Helligånden ved sin fornufts og moralske vandels egen natur. For at han
var retfærdig og gudfrygtig osv., er egenskaber, der ikke har hjemme i et
hedensk eller naturligt, men i et åndeligt menneske, der allerede har troen.
For hvis han ikke troede på Gud og frygtede ham, ville han ikke håbe på ved sin
bøn at opnå noget af ham. Derfor prises Kornelius først og fremmest af Lukas
for sin retfærdighed og gudsfrygt, og så først for sine gerninger og almisser.
Dette tog de (:sofisterne) ikke i betragtning, men greb blot ordene om, at han
har givet almisser til de fattige, og bed sig fast i dem. For dette syntes dem
at tale for antagelsen af en billighedsfortjeneste. Men først skal personen
eller træet lovprises, og dernæst gerningerne eller frugterne. Kornelius er et
godt træ, da han er retfærdig og gudfrygtig. Som følge deraf bærer han gode
frugter, giver almisser og påkalder Gud. Og disse frugter er Gud velbehagelige,
fordi han tror. Derfor priser englen ham for hans tro på den Kristus, der
skulle komme, og flytter ham over fra tro på den kommende til tro på den
allerede åbenbarede Kristus, da han siger: »Lad Simon hente, ... han skal sige
dig osv.« (ApG 10, 5 f.). Ligesom Kornelius altså var uden loven, inden Kristus
blev åbenbaret, således antog han heller ikke loven, omskærelsen osv., efter
at Kristus var blevet åbenbaret. Og ligesom han ikke før havde holdt loven, gjorde
han det heller ikke siden hen. Beviset står altså helt fast: Kornelius blev
retfærdiggjort uden loven, følgelig gør loven ikke retfærdig.
På lignende vis var syreren Na'aman uden
tvivl en god og from mand, der havde den rette forestilling om Gud. Og skønt
han var en hedning og ikke hørte til Moses' rige, der dengang stod i sin fulde
kraft, blev hans kød dog renset. Israels Gud åbenbarede sig for ham, og han
modtog Helligånden. For selv om han siger: »Nu ved jeg, at der intetsteds på
jorden er nogen Gud uden i Israel« (2 Kong. 5, 15), gjorde han dog slet intet,
holdt ikke loven og blev ikke omskåret, men bad blot om så meget jord, som to
muldyr kunne bære. For han siger således til profeten Elisa: »Din træl vil
aldrig mere ofre brændoffer eller slagtoffer til nogen anden Gud end Herren.
Men i én ting vil Herren nok bære over med sin træl. Når min herre går ind i
Rimmons hus for at tilbede og støtter sig til min arm, og jeg så sammen med ham
kaster mig til jorden i Rimmons hus, da vil Herren nok bære over med din træl i
den ting.« Og profeten sagde til ham: »Drag bort i fred!« (2 Kong. 5, 17 f.).
Således blev han retfærdiggjort.
Når en jøde hører dette, er han ved at
revne af harme og siger: Mon en hedning skulle blive retfærdiggjort uden at
have holdt loven og blive sidestillet med os omskårne?
Og på denne måde angav Gud længe i
forvejen, mens Moses' rige endnu bestod i sin fulde kraft, at han retfærdiggør
mennesker uden loven, således som Han sikkert retfærdiggjorde mange konger af
Ægypten og Babylon, ligeså Job og andre folk fra Østen. Endelig blev også den
meget store stad Nineve retfærdiggjort og modtog af Gud et løfte om frelse, at
den ikke skulle gå til grunde. Hvorved? Ikke fordi den hørte og gjorde loven, men
fordi den troede det Guds ord, som profeten Jonas forkyndte. For således lyder
profetens ord: »Da troede folkene i Nineve på Gud og de udråbte en faste og
klædte sig i sække« (Jonas3, 5), dvs. de gjorde bod. Vore modstandere springer
rask over dette, at »de troede«, og dog ligger hele vægten på det. Du læser
ikke i Jonas' profetskrift: Folkene i Nineve antog Mose lov, lod sig omskære, ofrede
og gjorde alle lovens gerninger, men derimod, at de troede og gjorde bod i sæk
og aske.
Dette skete, inden Kristus kom, mens det
endnu var troen på den kommende Kristus, der rådede. Hvis hedningerne dengang
blev retfærdiggjort og uden lov i det
skjulte modtog Helligånden, skønt lovens samfund endnu bestod, hvorfor
skulle så loven nu være påkrævet for at blive retfærdig? Efter at Kristus er
kommet, er den dog sat ud af kraft.
Dette bevis, der er hentet fra galaternes
erfaring, er derfor meget stærkt: »Var det ved lovens gerninger, I modtog Ånden
osv.?« For de nødes til at indrømme, at de ikke havde hørt noget om Helligånden,
inden Paulus forkyndte for dem, men at de havde modtaget Ånden, da han forkyndte
evangeliet.
Overbevist af vor egen samvittigheds
vidnesbyrd nødes vi også i vore dage til at indrømme det samme, nemlig at Ånden
ikke gives ved loven, men ved at høre om troen. For tidlige re, under
pavedømmet, forsøgte mange med største flid og møje
at holde loven, kirkefædrenes bestemmelser og vedtagelser og pavens
overleveringer, og adskillige udmattede og ødelagde deres legemer i den grad - gennem
deres strenge - og hyppige øvelser i nattevågen, faste, bøn osv. - at de siden
ikke duede til at gøre noget som helst. Og derved opnåede de dog intet andet
end jammerligt at plage sig selv. De kunne aldrig nå frem til at have en rolig
samvittighed og fred i Kristus, men var stadig i tvivl om Guds vilje over for
dem. Men nu da evangeliet lærer, at det ikke er loven og gerninger, der gør
retfærdig, men troen på Kristus, har vi som følge deraf den helt sikre kundskab
og indsigt, den gladeste samvittighed og det sandeste skøn over alle livets
forhold og alle ting. Nu kan den troende med vished slå fast, hvad han før hen
ikke kunne, at pavedømmet med alle dets munkeordener og overleveringer er
ugudeligt. For der rådede så stor en blindhed i verden, at vi mente, de
gerninger, som mennesker havde udtænkt ikke blot uden, men endog imod Guds
befaling, langt overgik de gerninger, som en embedsmand, en husfader, en lærer,
en søn, en tjener osv. gør efter Guds befaling.
Vi havde virkelig ud fra Guds ord burdet
forstå, at papisternes munkeordener, som var det eneste, de kaldte helligt, var
ugudelige, da der slet ikke er nogen befaling fra Gud eller noget vidnesbyrd i
Den hellige Skrift om dem, og at derimod andre former for livsførelse, som er
efter Guds ord og befaling, er hellige og indstiftet af Gud. Men dengang var
vi nedsænket i et så frygteligt mørke, at vi slet ikke kunne skønne ret om
noget som helst. Nu derimod, da evangeliets lys stråler klart, kan vi bedømme
alle slags livsførelser sikkert og ufejlbart. Ud fra Guds ord fælder vi den
sikre dom, at tjenerstanden, som i verdens øjne er den allerringeste, er Gud
meget mere velbehagelig end alle munkeordener. For Gud godkender, priser og
pryder tjenerstanden med sit ord. Men det gør han ikke med munkestanden! Derfor
bør dette bevis, der er taget fra vor erfaring, veje tungt også hos os. For
skønt nogle under pavedømmet gjorde én slags gerninger og andre en anden slags
- og det mange og besværlige gerninger - så kunne de dog aldrig være sikre på
Guds velvilje imod dem, men var altid i tvivl. De kunne aldrig nå frem til at
kende Gud, sig selv og deres kald, og de erfarede aldrig Åndens vidnesbyrd i
deres hjerter. Men nu da evangeliets sandhed lyser op, får de en helt sikker
kundskab om det alt sammen blot ved at høre om troen.
Det er ikke uden grund, jeg taler så
udførligt derom. For det lyder af så lidt, at vi får skænket Helligånden alene
ved at høre om troen, og at der slet ikke kræves andet af os, end at vi skal
afstå fra alle vore gerninger og blot lytte til evangeliet. Det kan
menneskehjertet hverken forstå eller tro på, at noget så værdifuldt som
Helligånden gives alene ved at høre om troen. Det ræsonnerer i stedet således:
Syndernes forladelse, udfrielsen fra synd og død, og det at modtage Helligånden,
retfærdighed og evigt liv er noget stort. Derfor skal du yde noget stort, så du
kan få del i disse uudsigeligt store gaver. Denne mening i vort hjerte
godkender og fremhæver Djævelen. Når fornuften derfor får at høre: Du kan intet
gøre for at få syndernes forladelse, men skal blot høre Guds ord, så
protesterer den straks og siger: O, du gør syndernes forladelse osv. til noget
alt for ringe og foragtet. På den måde bevirker gavens størrelse, at vi ikke
modtager den. Og fordi vi får tilbudt så stor en skat gratis, bliver den
foragtet.
Men vi bør udtrykkeligt lære dette, at syndernes forladelse, Kristus og
Helligånden gives blot ved at høre og for intet, uden at selv de største
synder og mest uværdige gerninger kan hindre det. Og vi skal ikke se på, hvor
stor gaven er, og hvor uværdige vi er. I så fald ville både gavens og uværdighedens
størrelse afskrække os. Men vi skal betænke, at det behagede Gud at give os uværdige denne uudsigelige gave gratis.
Som Kristus siger det i Luk 12, 32: »Frygt ikke, du lille hjord! For det var
jeres Fader velbehageligt at give (han siger give) jer Riget.« Til hvem? Til
jer uværdige, som er en lille hjord. Selv om jeg er lille og gaven stor, ja den
allerstørste, bør jeg tænke på, at han, der giver den, også er stor, ja at han
alene er stor. Når Han tilbyder og vil give, ser jeg ikke på min synd og
uværdighed, men på giverens faderlige velvilje imod mig. Og jeg tager med glæde
imod den store gave, og er glad og taknemmelig for den uudsigelige gave, der
for intet blev givet til en uværdig, da han hørte om troen.
Men fornuften tager som sagt anstød og
siger: Dette at du lærer, at menneskene slet ikke skal gøre noget andet end
høre Ordet for at få så umådelig stor en gave, synes at føre til foragt for
nåden og at gøre menneskene sikre, sløve og søvnige, så vi lader hænderne synke
og slet ikke gør noget godt. Derfor er det ikke godt at forkynde dette, ej
heller er det sandt. Derimod skal menneskene nødes til at arbejde, svede og
drives til at blive retfærdige. Så skal de få denne gave. Dette er det samme, som
pelagianerne i sin tid indvendte imod de kristne.
Men
hør, hvad Paulus siger her: Det var ikke som følge af jeres anstrengelser og
sved, ikke af lovens gerninger, I modtog Helligånden, men fordi I hørte om
troen. Og hør endelig, hvad Jesus selv svarede Marta, da hun var meget bekymret
og ærgerlig over, at hendes søster Maria, der sad ved Jesu fødder og lyttede
til hans tale, overlod til hende alene at varte op. Han sagde: »Marta, du gør
dig bekymring og uro med mange ting; men ét er fornødent. Maria har valgt den
gode del, som ikke skal tages fra hende« (Luk 10, 41 f.). Man bliver ikke kristen ved at gøre, men ved at høre. Den, der vil
øve sig i retfærdighed, skal derfor først
øve sig ved at høre evangeliet. Når han har hørt og fattet det, skal han glad
sige Gud tak. Og så først da øve sig
i de gode gerninger, der er foreskrevet i
loven, så at loven og gerningerne
følger efter det at høre om troen. Og så vil han med tryghed kunne vandre i
det lys, som er Kristus, og bestemt vælge og gøre gerninger, som ikke er hyklede, men i sandhed gode, og som han ved,
behager Gud og er foreskrevet af ham. Og han vil foragte alle de gespenster,
der hedder »selvvalgte gerninger«.
Vore modstandere mener, at troen er noget
helt ringe, ja slet intet. Men hvor vanskelig og besværlig den er, ved jeg og
alle, der ligesom jeg griber den med alvor. Der siges rask væk, at vi modtager
Ånden alene ved at høre om troen. Men det er ikke så let at høre, begribe, tro
på det og holde det fast, som at sige det. Når du derfor hører mig sige, at
Kristus, Guds lam, er ofret for dine synder, skal du se til, at du også
virkelig hører det. Betegnende nok kalder Paulus det for at høre til tro, ikke
ordet om troen, skønt der kun er ringe forskel. Der er altså tale om et ord, som
du skal tro på, når du hører det, så ordet ikke blot er min tale, men høres af
dig, trænger igennem til dit hjerte og bliver troet af dig. Så er det virkelig
troen, der bliver hørt, og derigennem modtager du Helligånden. Men når du har
modtaget den, skal du også døde dit kød.
De fromme kender til, hvor gerne de ville
holde det ord, de har hørt, fast med en stærk tro og udrydde forestillingen om
loven og egenretfærdigheden. Men de mærker også til kampen med et kød, der af
al magt står Ånden imod. For fornuft og kød vil simpelt hen hjælpe med. Dette
»de bør omskæres og holde loven« kan ikke helt fjernes fra os, men bliver
tilbage selv i alle frommes hjerter. Derfor
foregår der en stadig kamp inde i de fromme mellem at høre om troen og lovens
gerninger. For samvittigheden knurrer stadig og tænker: Det er en alt for
let vej, at der loves retfærdighed, Helligånd og evig frelse, blot man hører
Ordet. Men prøv alvorligt på det, så skal du erfare, hvor let det er at høre
ordet om troen. Vist er giveren stor og han giver »gerne og uden bebrejdelse«
(Jak. 1, 5) store gaver. Men din evne (til at tage imod) er ringe og din tro er
svag, så den hindrer dig i at tage imod den gave, du fik tilbudt. Men lad
samvittigheden bare knurre og dette »bør« stadig vende tilbage. Du skal blot
være udholdende og standhaftig, indtil du får overvundet dette »bør«. Når troen
vokser på den vis, tager forestillingen om lovretfærdigheden af. Men dette kan
ikke ske uden voldsom kamp.
Efter
at have afsluttet denne bevisførelse, nemlig at Ånden ikke gives ved lovens
gerninger, men ved at høre om troen, begynder han nu at opmuntre og skræmme dem
til at holde sig fra en dobbelt fare eller skade, idet han siger: »Er I så
afsindige eller uforstandige, at I, skønt I begyndte i Ånden, nu vil slutte i
kødet?« Og dette er den første fare. Den anden er den: Har I da prøvet så meget
forgæves, osv. Og dette er sand veltalenhed: at afskrække fra farer og fortræd
og samtidig overtale til, hvad der er nyttigt, hæderligt og overkommeligt. Han
siger altså: »I har begyndt i Ånden, « det vil sige: jeres gudsfrygt begyndte
og blev indført på dejligste vis, ligesom han også nedenfor siger: »I var godt
på vej osv.« (5, 7). Men hvordan er det gået til? Nu vil I slutte af i kødet, ja
I har allerede sluttet af i kødet.
Paulus stiller her Ånd og kød over for
hinanden. Og det er ikke den kødelige lyst, de dyriske lidenskaber eller det
sanselige begær, han kalder for kød. For på dette sted taler han ikke om det
kønslige begær (latin: libido) eller om andre kødelige begæringer, men om
syndernes forladelse, om hvordan samvittigheden kan retfærdiggøres og man kan
skaffe sig retfærdighed over for Gud og om frihed fra loven, synden og døden. Og
dog siger han her, at de har forladt Ånden og sluttet af i kødet. Kødet er
altså selve den kødelige retfærdighed og visdom, den fornuftsovervejelse, der
søger retfærdiggørelse gennem loven. Alt det bedste og mest fortræffelige i
mennesket kalder Paulus for kød, nemlig fornuftens højeste visdom og selve
lovretfærdigheden.
Og det sted skal man lægge vel mærke til, fordi
papisterne med deres falske beskyldninger vender det imod os og siger, at vi
under pavedømmet begyndte i Ånden, men efter at have giftet os slutter af i
kødet, som om et virkelig åndeligt liv er at leve i cølibat eller ikke have en
kone, og det derimod slet ikke hindrer et åndeligt liv, om man ikke kan nøjes
med én skøge, men må have flere. De er uforstandige mennesker, der ikke forstår,
hvad Ånd er, eller hvad kød er. Ånd er, hvad Ånden virker i os, kød hvad vi gør
efter kødet, uden Ånden. Derfor er alle de kristnes pligter - som at elske sin
kone, opfostre sine børn, styre sin husstand, ære sine forældre, adlyde
øvrigheden osv., hvad der for dem er noget verdsligt og kødeligt - Åndens
frugter. De blinde mennesker kan ikke skelne Guds gode skaberværk fra laster.
Man skal også lægge mærke til dette, at
Paulus siger, at galaterne har begyndt i Ånden. Der burde han vel tilføje det
aktive: Vil I nu føre det til ende i kødet? Det gør han ikke, men siger passivisk:
Vil I føres til ende i kødet? Så lidt retfærdiggør altså lovens retfærdighed, som
Paulus her kalder for kød, at de, der efter at have fået Helligånden ved at
høre om troen, falder fra til lovretfærdigheden, føres til ende i den, det vil
sige: de dør og går helt til grunde. De, der lærer menneskene at holde loven
for at blive retfærdige ved den, de tilføjer dem derfor den største skade, selv
om de ønsker at hjælpe samvittighederne. Skønt de vil hjælpe dem, er de årsag
til, at de bliver fordømt.
Men om end kun indirekte, angriber Paulus
altid også de falske apostle. For de fremhævede loven og sagde: Alene tro på
Kristus tager ikke synden bort, forsoner ikke Guds vrede og retfærdiggør ikke.
Hvis I vil opnå de goder, skal I derfor ikke bare tro på Kristus, men samtidig
holde loven, lade jer omskære, holde højtiderne, bringe ofre osv. Nej, netop
derved, siger Paulus, slår I jeres uretfærdighed fast, vækker Guds vrede, føjer
synd til synd, falder ud af nåden og forkaster den, slukker Ånden og slutter
tillige med jeres disciple af i kødet. Dette er den første fare, som han vil
skræmme galaterne bort fra. Han ønsker nemlig ikke, at de skal miste Ånden og
fordærve den bedste begyndelse med den ringeste afslutning.
Den anden fare eller skade er den:
Han
vil dermed sige: I skal ikke blot betænke, hvor smukt I begyndte, og hvor
ynkeligt I har opgivet den gode begyndelse og løbet, der startede så godt, heller
ikke blot, at I, da I faldt tilbage i syndens og dødens tjeneste, ja det
elendige slaveri under loven, blev utro imod Åndens førstegrøde og frugter. Men
I skal også betænke dette, at I har lidt meget for evangeliet og for Kristus. I
har fået jeres ejendele konfiskeret, er blevet spottet og forhånet og har
været i fare for liv og legeme osv. For alt hos jer var i skønneste gænge og
udvikling. I havde den rette lære, I levede helligt og led med roligt sind
ondt for Kristi navns skyld. Men nu er såvel lære som tro, såvel handling som
lidelse, såvel Ånden som dens frugter i jer gået til grunde.
Det godtgør tilstrækkelig klart, hvilken
ulykke lov- eller egenretfærdigheden fører med sig, nemlig at de, der stoler på
den, med ét slag mister ufattelige goder osv. Og man må også beklage sig over, at
nogen så hurtigt og så let kaster vrag på så stor en herlighed, samvittighedens
tillid til Gud osv. Ligeså at nogen udholder så mange svære lidelser og farer
for, hvad de ejer, hustru, børn, legeme og liv - og dog udholder det alt til
ingen nytte og omsonst. Og ud fra disse to skriftsteder kunne man skrive en
lovprisning af lov- eller egenretfærdigheden og gøre den uendelig stor, om man
i detaljer ville belyse, hvad den Ånd er, som de begyndte i, og dernæst hvilke,
hvor store og hvor mange lidelser de har udholdt for Kristi skyld. Men det kan
ingen veltalenhed gøre rede for. De ting, som Paulus her taler om, er nemlig de
allerstørste, nemlig Guds ære, sejren over verden, synden og Djævelen, retfærdighed
og evigt liv - og på den anden side synden, fortvivlelse, den evige død og Helvede.
Og alligevel kaster vi rask væk vrag på disse uvurderlige gaver og skaffer os
dette frygtelige og aldrig ophørende onde på halsen, takket være de falske
lærere, når de fra evangeliets sandhed fører os til vranglære. Og det er dem
ikke bare en let sag at gøre det; men de gør det tillige under foregivende af
stor fromhed.
Ved
denne rettelse mildner han sin tidligere, lovlig hårde irettesættelse. Og det
gør han som en apostel, for ikke at gøre galaterne alt for opskræmte. Vel skælder han dem ud; men han gør det dog
på en sådan måde, at han altid samtidig gyder olie på, så han ikke driver dem
til fortvivlelse.
Han siger altså: »Hvis det da virkelig er
forgæves!« Meningen er: Jeg har slet ikke mistet håbet om jer. Men hvis I vil
fortsætte - således som I har begyndt på - med at forlade Ånden og slutte af i
kødet, det vil sige, stræbe efter lovretfærdighed - så skal I vide, at al
jeres ære er unyttig og alle jeres lidelser har været forgæves. Men jeg bør
tale ret strengt til jer, ret så voldsomt betone, hvad det drejer sig om og
irettesætte jer så skarpt, først og fremmest fordi sagens vigtighed kræver
det. I skal nemlig ikke mene, at det er af ingen eller kun ringe betydning, om
I efter at have forkastet Paulus' lære lytter til og antager en anden. Dog
berøver jeg jer ikke alt håb, om blot I vil komme til fornuft igen. For
snavsede og syge børn, der er fulde af bylder, skal man ikke forstøde, men
behandle og pleje med større omhu end de sunde. Således skyder Paulus som en
kyndig læge næsten al skylden over på de falske apostle, som denne skadelige
sygdom jo stammede fra. Derimod behandler han galaterne ret blidt for ved denne mildhed at helbrede dem. Også
vi bør altså efter Paulus' eksempel gendrive de syge sådan: behandle og fjerne
deres sygdom således, at vi samtidig bringer dem trøst, for at de ikke ved en
for hårdhændet behandling fra vor side skal bringes til at fortvivle.
Dette
bevis, som apostelen har hentet fra galaternes erfaring, glæder ham i den grad,
at han nu efter at have skældt dem ud og skræmt dem bort fra en dobbelt ulykke,
gentager det, om end med en tilføjelse, idet han siger: »Han, som meddelte osv.«
Det vil sige: I har ikke blot modtaget Ånden ved at høre med tro, men alt, hvad
I ved og har virket, har I fået ved at høre i tro. Meningen er: Det var ikke nok med, at Gud engang har
givet jer Ånden. Men den samme Gud har stadig tilvejebragt og forøget Åndens
gaver, så at Ånden, som I modtog engang, kunne vokse og være virksom i jer.
Heraf fremgår tilstrækkelig klart, at
galaterne har gjort undere eller i det mindste kraftgerninger, nemlig de troens
frugter, som evangeliets sande lærlinge plejer at gøre. For andetsteds siger
apostelen, at Guds rige består ikke i ord, men i kraft (1 Kor 4, 20). Men det
er en kraftgerning ikke bare at kunne tale om Guds rige, men også i gerning at
vise, at Gud er virksom i os. Således siger han ovenfor i kap. 2, 8 om sig
selv: Han, som gav Peter kraft blandt jøderne, gav også mig kraft blandt
hedningerne.
Når en prædikant altså forkynder således, at
Ordet ikke bliver uden sine frugter, men er virksomt i tilhørerne, det vil sige,
når der følger tro, håb, kærlighed, tålmodighed osv., dér meddeler Gud Ånden og
virker kraftige gerninger i tilhørerne. På tilsvarende vis siger Paulus her, at
Gud har skænket galaterne Ånden og virket kraftgerninger i dem. Han mener: Gud virkede gennem min forkyndelse ikke
blot, at I kom til tro, men også, at I levede helligt, bar mange troens frugter
og led ondt. Ligeså er I ved den samme Andens kraft fra at være gerrige, horkarle,
hidsige, utålmodige og fjendtlige osv. gjort gavmilde, kyske, milde, tålmodige
og kærlige imod jeres næste. Derfor giver han dem i kap. 4 det vidnesbyrd, at
de havde modtaget ham, Paulus, som en Guds engel, ja som Jesus Kristus selv, og
at de havde elsket ham så højt, at de havde været rede til at rive deres øjne
ud osv.
Men at elske sin næste så brændende, at du
for at han skal have det godt, er rede til at ofre penge, ejendele, øjne, liv
og alt og desuden er rede til tålmodigt at udholde alskens genvordigheder osv.,
det er bestemt Åndens kraftige gerninger. Og de kraftgerninger har I taget
imod og haft, siger han, inden de falske lærere kom til jer. Og I modtog dem
ikke som følge af loven, men af Gud, der på den vis gav og dagligt forøgede Ånden, så evangeliet bredte sig på heldigste måde
iblandt jer, så I lærte, troede, virkede og holdt ud. Når I ved det, fordi
jeres egen samvittighed har overbevist jer derom, hvad er da årsagen til, at I
ikke længere gør de samme kraftige gerninger som tidligere? At I nemlig ikke
lærer ret, tror fromt, lever retfærdigt, gør gode gerninger og udholder ondt
med tålmodighed? Hvem har fordærvet jer således, at I ikke er lige så kærlige
over for mig som før? Nu ville I ikke modtage Paulus som en Guds engel, som
Jesus Kristus, og I ville ikke rive jeres øjne ud for at give mig dem. Hvordan
går det til, spørger jeg, at I ikke mere kappes til bedste for mig med så stor
fyrighed, men nu frem for mig foretrækker de falske apostle, der forfører jer
så jammerligt?
Således
går det også os i denne tid. Da vi begyndte at forkynde evangeliet, behagede
vor lære såre mange, og de nærede oprigtig ærbødighed over for os. På evangeliets forkyndelse fulgte troens
kraftige gerninger og frugter. Men hvad skete? Pludselig fremstod der
sværmere, gendøbere og sakramenterere, og inden længe ødelagde de, hvad vi møjsommeligt
havde bygget op gennem lang tid, og de gjorde sindene selv hos dem, der før hen
elskede os højt og tog imod vor lære med taknemmelighed, så fjendtlig stemt
imod os, at intet nu er dem mere forhadt end vort navn. Men det er Djævelen, der
har forvoldt dette onde. Han orker i dem, som er hans lemmer, nogle helt
modsatte kraftgerninger, der ligger i strid med Helligåndens kraftige
gerninger. Jeres erfaring, galatere, siger han, burde lære jer, at den slags store
kraftgerninger ikke er kommet som følge af lovgerninger. For ligesom I ikke var
i stand til at gøre dem, inden I hørte om troen, således er I heller ikke i
stand til at gøre dem nu, da de falske apostle råder iblandt jer.
Det samme kan vi også i vor tid sige til
dem, der bryster sig af at være evangeliske og befriede fra pavens tyranni: Har
I mon sejret over pavens tyranni og fået del i friheden i Kristus ved
sværmernes hjælp eller igennem os, som forkyndte troen på Kristus?
Hvis de vil indrømme, hvad der er sandt, nødes
de til at sige: Bestemt gennem forkyndelsen af troen. Og det er sandt, at læren
om troen på lykkeligste vis bredte sig, da vor forkyndelse begyndte. Aflad, skærsild,
munkeløfter, messer og lignende vederstyggeligheder blev styrtet omkuld og drog
hele pavedømmets ødelæggelse med sig. Ingen kunne med rette fordømme os; for
vor lære var ren, og til trøst og oprejsning for mange samvittigheder, der i
lang tid havde været undertrykt af pavedømmets menneskelige overleveringer.
Det var i sandhed en tyran og et torturkammer for samvittighederne. Derfor
takkede mange Gud, fordi de ved evangeliet,
som vi var de første til at forkynde dengang, var blevet revet ud af disse
snarer og dette torturkammer for samvittighederne.
Men da sektererne
opstod - de der med ét slag ville vælte
pavedømmet omkuld ved at fornægte Kristi legemlige nærværelse i Den hellige
nadver, vanhellige dåben, ødelægge billeder og afskaffe alle liturgiske skikke
og således fordunkle vort ry - da begyndte vor lære snart at komme i
vanry. For der blev vidt og bredt sagt, at dens lærere var indbyrdes uenige. Og
det var til anstød for virkelig mange og vendte dem bort fra sandheden, så
papisterne fik håb om, at vi snart ville gå til grunde tillige med vor lære, da
den ikke stod fast, og at de ved denne gunstige vending snart skulle genvinde
kræfterne og nå frem til deres tidligere autoritet og anseelse.
Derfor var det, de falske apostle på samme
vis påstod og voldsomt fordrede, at galaterne, skønt de allerede var blevet
retfærdiggjorte ved tro på Kristus, skulle omskæres og holde Mose lov, om de
ville befries for deres synder og Guds vrede og få del i Ånden. Og dog
belæssede de dem netop derved endnu mere med synder. For synder fjernes ikke
ved loven, ej heller gives Ånden ved den. Loven virker nemlig kun Guds vrede (Rom
4, 15) og indjager frygt. Således er det med sekterne i vore dage. De ville
sørge for den katolske dvs. almindelige kirkes vel og én gang for alle omstyrte
pavedømmet og helt lægge det i graven ved at afskaffe gudstjenesteskikke, ødelægge
billeder og bekæmpe sakramenterne. Men netop derved sørgede de ikke for kirken,
men skadede den. De omstyrtede ikke pavedømmet, men gjorde det stærkere.
Men om
de, således som de var begyndt på, havde lært i overensstemmelse med os og med
flid havde fremhævet artiklen om
retfærdiggørelsen, at vi bliver retfærdiggjort hverken ved lovens eller vor
egen retfærdighed, men alene ved troen på Kristus, så havde den ene artikel
bestemt efterhånden, således som, den var begyndt på, væltet pavedømmet
omkuld med dets broderskaber, aflad, munkeordener, relikvier, gudsdyrkelser, helgenpåkaldelse,
skærsild, messer, nattevågen, løfter og utallige andre af den slags
afskyeligheder. Men de undlod at forkynde troen og den kristne retfærdighed og
greb sagen helt anderledes an, til stor skade både for den sunde lære og for
menighederne. Derfor er det gået dem, således som man plejer at sige med det
tyske ordsprog om at fiske uden for nettet. De drev nemlig de fisk, der
allerede var på vej til at blive indfanget med nettet, bort, fordi de ville
gribe dem med deres bare hænder.
Derfor er det ikke på grund af sekterernes
larmen, men på grund af forkyndelsen af artiklen om retfærdiggørelsen, pavedømmet
i vore dage rokkes og er ved at bryde sammen. Den artikel har ikke blot svækket
Antikrists rige, men også holdt os oppe hidtil og forsvaret os imod dets magt.
Og hvis ikke vi havde haft dette værn, ville sektererne for længst være gået
under - og vi tillige med dem. Og dog erkender de så lidt denne velgerning, at
de, som Salmen siger, forholder os den kærlighed, de burde nære til os, og
angriber os med den største fjendtlighed (Sl 119, 5). Men artiklen om retfærdiggørelsen
går jo ud på, at vi alene ved troen på Kristus uden gerninger erklæres for
retfærdige og bliver frelst. Hvis det er den sande grund til at blive
retfærdiggjort - og det er det bestemt, i modsat fald må hele Skriften
nødvendigvis ophæves! - så følger deraf straks, at vi hverken ved munkevæsen
eller ved munkeløfter, hverken ved messer eller ved nogen som helst gerninger
kan blive erklæret for retfærdige. Uden at afskaffe noget ydre, uden oprør, uden
nogen menneskelig magt og uden nogen form for angreb på sakramenterne, men
alene ved Ånden falder da pavedømmet. Og denne sejr vindes ikke af os, men af
Kristus, som vi forkynder og bekender.
Selve begivenhedernes gang bekræfter dette,
som jeg nu siger. For på den tid da pavedømmet først begyndte at gå på hæld og
bryde sammen, da gjorde sektererne ingenting, men tav. For de kunne ikke andet.
Men vi lærte og fremhævede intet andet
end artiklen om retfærdiggørelsen, som da var ene om at formindske pavens
magt og ødelægge hans rige. Men da sektererne så, at pavedømmet vaklede og var
ved at bryde sammen, og at fiskene samlede sig ved nettet, ville de, ved med ét
slag at vælte og helt ødelægge pavedømmet, berøve os æren og gribe fiskene, der
havde samlet sig ved nettet, alle på én gang med deres bare hænder. Men deres
arbejde var spildt. For de kunne ikke gribe dem, men jog dem bare bort. På
samme vis som de falske apostle skaffede galaterne retfærdighed ved deres lære
om at holde loven, således væltede sektererne altså ved deres urostiftelse
pavedømmet. Billeder og andre misbrug i
kirken ville være faldet af sig selv, hvis de med flid havde forkyndt artiklen
om retfærdiggørelsen. Men de blev drevet frem af lyst til tom ære. De ville
nemlig gerne høre sagt om sig selv, at det var dem, der havde omstyrtet
pavedømmet. Derfor forsømte de artiklen om retfærdiggørelsen og anstiftede
oprør, hvorved de næsten havde knust os og bestyrket papisterne i deres
afskyeligheder. Sådan er resultatet af vor møje, når vi søger vor egen og ikke
Guds ære.
Den slags opstandelse og ydre tøjeri
frygter hverken paven eller Djævelen. Men læren om troen, som forkynder, at
Kristus alene er sejrherren over synden, døden og Djævelen, er derimod noget, han
er bange for. Thi den tilintetgør hans vælde og holder som sagt os oppe og er
vort forsvar imod alle Helvedes porte. Og hvis vi ikke kunne støtte os til
dette anker, ville vi ganske enkelt være tvunget til på ny at tilbede paven, og
der ville ikke være nogen grund eller middel til at sætte sig op imod ham. For
hvis jeg sluttede mig til sektererne, ville min samvittighed være usikker. De
sætter sig nemlig helt med urette op imod paven, da de søger deres egen og ikke
Guds ære. Hvis jeg derfor ikke havde andre våben end dem, ville jeg ikke driste
mig til at angribe pavedømmet og langt mindre vove at bilde mig ind, at jeg
kunne ødelægge det.
Men de (:sektererne) siger: Paven er
Antikrist! Vist så, men han svarer igen, at han har læreembedet, at han har
magten til at forvalte sakramenterne, til at binde og løse, og at han er i
besiddelse af den magt med arvingens ret, fordi den er givet ham gennem håndspålæggelse
lige fra apostlene. Derfor skubbes han ikke ned fra sin stol ved den slags ydre
optøjer, men kun, hvis jeg taler sådan til ham: Pave, jeg skal kysse dine
fødder og anerkende dig som ypperstepræst, hvis du vil tilbede min Kristus og
indrømme, at vi får syndernes forladelse og evigt liv ved hans død og
opstandelse, ikke ved at overholde dine påbud. Hvis du giver efter på dette
punkt, skal jeg ikke berøve dig din krone og din magt. Hvis ikke, skal jeg
bestandig råbe op om, at du er Antikrist, og hævde, at alle dine
gudstjenesteskikke og fromhedsøvelser ikke blot er fornægtelse, men også den
allerstørste gudsbespottelse og afgudsdyrkelse. Sådan griber sektererne ikke
sagerne an. Man skal nemlig først og fremmest afsløre pavens ugudelige
vederstyggeligheder, som han under skin af hellighed og fromhed har belemret
hele verden med osv. Når jeg har gjort det, skal jeg se, hvad han så har
tilbage. For jeg har taget kærnen bort og efterladt ham skallerne. De derimod
frarøver ham skallerne, og lader ham beholde kærnen.
Kort sagt, ligesom der ikke er nogen, der
har gjort kraftige gerninger som følge af lovgerninger, således fører de ydre
gerninger, som sektererne stadig gør gældende, ikke til andet end til oprør i
menigheden, større forvirring og hindring for Ånden. Og det er noget, erfaringen
tydeligt viser. For de har ikke kastet paven til jorden med deres ødelæggelse
af billeder og bekæmpelse af sakramenterne, men blot gjort ham mere overmodig.
Men ved Ånden, det er gennem vor forkyndelse af troen, der vidner om, at
Kristus er givet hen for vore synder, er han blevet slået på flugt og fordrives
stadig den dag i dag. Da må den retfærdighed, der stammer fra pavens love og
slaveriet under dem, nemlig nødvendigvis gå til grunde.
Alligevel har jeg ofte tilbudt og tilbyder
stadig gerne at holde pavens love, når blot han lader dem være noget frivilligt
og ikke binder samvittighederne til dem, så menneskene tror, at de bliver
retfærdiggjort, når de har holdt dem, og bliver fordømt, når de ikke overholder
dem. Men det gør han ikke. For hvis han ikke kunne binde samvittighederne til
sine love, hvad blev der så af hans magt? Derfor sætter han alt ind på at holde
samvittighederne fanget af og forpligtet på sine love. Derfor hedder det: Du
kan ikke blive frelst, medmindre du adlyder den romerske stol. Derfor al denne
lyn og torden i bullerne. Den, der i ubetænksom dristighed vover at gå imod, skal
vide, at han er hjemfalden til den almægtige Guds vrede osv. Dermed berøver han
simpelt hen alle dem frelsen, som ikke adlyder hans love, og på den anden side
lover han dem, der holder dem, evigt liv. Således tvinger han os ind i
gerningsretfærdighedens garn under påskud af, at ingen kan retfærdiggøres og
blive frelst, medmindre de har overholdt hans love. Kort sagt nævner han ikke
troen med ét ord, men lærer blot sit eget. Men hvis han ville indrømme, at alle
hans love intet duer med henblik på retfærdigheden over for Gud, så ville jeg
til gengæld indrømme ham meget. Men da ville hans herredømme bryde sammen af
sig selv. For om han mistede magten til at frelse og fordømme, ville han slet
ikke længere være pave, men blot et skyggebillede.
Hjertets retfærdighed er kort sagt
uvidende om alle love, ikke blot pavens, men også Moses'. For den sande
retfærdighed opnås ikke ved lovgerninger, men ved at høre i tro. Og på denne
følger så Åndens kraftgerninger og frugter.
Hidtil
har Paulus argumenteret ud fra erfaringen. Og dette fra erfaringen hentede bevis
fremhæver han kraftigt. I er, siger han, kommet til troen og har i denne tro
gjort undere og udført mange fremragende kraftige gerninger, ja desuden lidt
ondt. Alt det skyldes ikke loven, men Helligånden og er dens gerninger. Det
blev galaterne tvunget til at indrømme. For de kunne ikke benægte, hvad der var
sket for øjnene af dem og blev indgivet deres sanser. Derfor er beviset, der er
hentet fra erfaringen eller fra troens virkninger hos galaterne selv, så
overordentligt kraftigt og klart.
Nu føjer han Abrahams eksempel til og
nævner Skriftens vidnesbyrd. Det første er fra 1 Mos 15, 6: »Abraham troede
Herren osv.« Dette sted betoner han kraftigt her ligesom i Rom 4, 2 Han siger:
»Dersom Abraham blev retfærdiggjort af lovens gerninger, har han retfærdighed
og ros, men ikke for Gud, « - derimod nok hos menneskene. For hos Gud har han
synd og vrede. Men hos Gud blev han ikke retfærdiggjort på grund af sine
gerninger, men fordi han troede. »For Skriften siger: Abraham troede Gud, og
det blev regnet ham til retfærdighed.« Paulus fremhæver der dette skriftsted og
giver det, således som det fortjener, en herlig udlægning. Han siger: Abraham
blev ikke svag i troen og tog hverken sit eget svækkede legeme - han var jo
næsten 100 år gammel - eller Saras udlevede moderliv i betragtning. Ej heller
vaklede han i mistillid til Guds løfte, men blev styrket i troen og gav Gud
æren, idet han var fuldt forvisset om, at Gud er mægtig til at holde, hvad han
har lovet. Derfor blev det regnet ham til retfærdighed. Men at det blev regnet
ham til retfærdighed, er ikke blot nedskrevet på grund af ham, men også for
vores skyld osv. (Rom 4, 19 ff.).
Og Paulus gør her troen på Gud til den
højeste gudsdyrkelse og den største lydighed, og af tro på Gud bringer han det
største offer. Den veltalende kunne nok berømme dette skriftsted, og han skal
få at se, at troen er almægtig og
dens kraft umådelig og uendelig. For den giver Gud æren, og noget større kan
man ikke give ham. At give Gud ære er nemlig at tro på ham, det er at holde ham
for sanddru, vis, retfærdig, barmhjertig, almægtig, kort sagt at anerkende ham
som ophav til og giver af alt godt. Det gør fornuften ikke, men troen gør det. Den fuldender guddommen og er for så vidt
dens skaber - om ikke i Guds væsen, så dog i os. Uden troen mister Gud sin
herlighed, visdom, retfærdighed, barmhjertighed osv. i os. Gud har kort sagt
ingen majestæt og guddommelighed, hvor der ikke er tro. Og Gud fordrer ikke
noget yderligere af mennesket, end at det giver ham ære og guddommelighed. Det
vil sige, at det ikke anser ham for at være et tomt gespenst, men for at være
en Gud, som ser, hører, forbarmer sig, hjælper osv. Når han har fået det, har
Han sin guddommelighed hel og uantastet. Det vil sige: Han har alt, hvad et
troende hjerte kan give ham. Og at kunne give Gud den ære, er den højeste
visdom, retfærdighed, fromhed og offer. Deraf kan man se, hvor stor en
retfærdighed troen er - og omvendt, hvor stor en synd vantroen er.
Troen retfærdiggør altså, fordi den giver
Gud, hvad der tilkommer ham. Den, der gør det, er retfærdig. Det er jo på denne
måde juraen definerer den som retfærdig, der »giver enhver, hvad der tilkommer
ham«. For troen siger således: Jeg tror på dig Gud, når du taler. Men hvad
siger Gud? Noget, der er umuligt, løgnagtigt, tåbeligt, ringe, underligt, afskyeligt,
kættersk og djævelsk, hvis man går efter sin fornuft. For hvad er mere
latterligt, dumt og umuligt, end at Gud siger til Abraham, at han skal få en
søn af Saras ufrugtbare og allerede udlevede liv?
Når Gud tilkendegiver, hvad der hører til
troen, meddeler han således altid noget, der er helt umuligt og urimeligt, om
man vil følge fornuftens skøn. Således forekommer det bestemt fornuften
latterligt og urimeligt, at der i Den hellige Nadver tilbydes os Kristi legeme
og blod, at dåben er et bad til genfødelse og fornyelse i Helligånden, at døde
står op på den yderste dag, at Kristus, Guds Søn, undfanges og bæres i en
jomfrus moderskød, at han fødes og må lide den mest uværdige død på et kors, at
han opvækkes og nu sidder ved Faderens højre hånd og har magt over Himmel og
jord. For Paulus kalder evangeliet om den korsfæstede Kristus for korsets ord
og prædikenens dårskab, som jøder holder for en forargelig og hedninger for en
tåbelig lære osv. (1 Kor 1, 18 ff.). Således er fornuftens dom over alt, hvad
der hører troen til. For den fatter ikke, at det er den højeste gudsdyrkelse
at høre Guds røst og at tro. Men hvad fornuften selv finder på og - som man
siger - gør i en god hensigt og i selvopfunden fromhed, det mener den, er Gud
velbehageligt. Når Gud taler, mener den derfor, at hans Ord er kætteri og
Djævelens ord. For det forekommer fornuften at være urimeligt osv. Således er
alle sofisters og sektereres teologi. Den måler
Guds ord med fornuften.
Men troen ofrer og dræber dette udyr, som
hele verden og alle skabninger ikke kan dræbe. Således dræber Abraham det ved
tro på det Guds ord, hvorved der blev lovet ham afkom af den ufrugtbare og
allerede udlevede Sara. Abrahams fornuft kunne ikke straks give sin tilslutning
til dette ord, men måtte bestemt kæmpe inde i ham mod troen. Hans fornuft anså
det nemlig for latterligt, urimeligt og umuligt, at Sara, der ikke blot
allerede var halvfems år gammel, men også af natur ufrugtbar, skulle føde en
søn. Sådan måtte troen bestemt kæmpe med fornuften i Abraham. Denne kamp havde
troen sandelig med fornuften i Abrahams sind. Men troen sejrede i ham. Den
dræbte og ofrede ham, vor medfødte, gudsfjendske
fornuft, der var Guds værste og
farligste fjende. Således skal alle fromme, der med Abraham træder ind i
troens mørke, døde deres fornuft og sige: Fornuft, du er tåbelig og ved ikke, hvad
der har med Gud at gøre. Derfor skal du ikke larme op imod mig, men holde mund,
ikke fælde dom, men høre Guds ord og tro. Da ofrer de troende med deres tro det
uhyre, der er større end verden, og bringer det som det Gud mest velbehagelige
offer og tjeneste.
Og i sammenligning med dette de frommes
offer og gudstjeneste er samtlige religioner hos alle hedninger og samtlige
gerninger hos alle munke og gerningsretfærdige intet. For gennem dette offer
døder de for det første fornuften, der af alle er Guds værste og mest
uovervindelige fjende, fordi den foragter Gud og fornægter hans visdom, retfærdighed,
kraft, ærlighed, barmhjertighed, majestæt og guddommelighed. Dernæst giver de
ved det samme offer Gud æren, det vil sige: de tror, at Han er retfærdig, god, trofast,
sanddru osv., og de tror, at Han kan alt, at alle hans ord er hellige, sande, levende, virksomme osv. Derfor kan
der ikke findes nogen større, bedre eller mere gudvelbehagelig fromhed eller
gudstjeneste end troen.
De gerningsretfærdige, der ikke har tro, gør
derimod mange ting; de faster, beder og lægger kors på sig selv og mener, at de
ved disse ting formilder Guds vrede og fortjener nåde. Men de giver ikke Gud
æren; for de mener ikke, at Han er barmhjertig og sanddru og holder sine løfter,
men at Han er en vred dommer, der skal forsones ved deres gerninger. Og på
denne måde foragter de Gud, beskylder ham for, at alle hans løfter er løgn, og
fornægter Kristus og alle hans velgerninger. Kort sagt styrter de Gud ned fra
hans trone og sætter sig selv i hans sted. For de ringeagter og foragter Guds
ord og vælger i stedet en gudsdyrkelse og gerninger, som de selv kan lide. De
fantaserer om, at Gud finder behag i dem, og håber at blive belønnet af ham på
grund af dem. De ofrer ikke deres fornuft, Guds værste fjende, men puster liv i
den og berøver Gud hans majestæt og guddommelighed. Den giver de i stedet til
deres egne gerninger.
Alene troen giver nemlig Gud æren. Det bevidner Paulus angående Abraham i Rom 4, 20, når han
siger, at »Abraham blev styrket i troen, idet han gav Gud æren.« Og han
tilføjer fra 1 Mos 15, at denne blev regnet ham til retfærdighed. Og dette gør
han ikke hen i vejret. For den kristne
retfærdighed består af disse to dele: troen i hjertet og Guds tilregnelse.
Og vel er troen en iboende retfærdighed;
men den er alligevel ikke tilstrækkelig. For selv efter at vi er kommet til tro,
findes der stadig rester af synden i vort kød. Det offer, troen må bringe, begyndte
i Abraham; men det fuldføres først i døden. Og derfor må den anden del af retfærdigheden nødvendigvis også med for at
fuldende den. Det er Guds tilregnelse.
Troen giver nemlig ikke i sig selv Gud tilstrækkeligt; for troen er ufuldkommen. Ja, den er næppe nok en gnist af tro, der begynder på at indrømme, at Gud er
Gud. Vi har kun modtaget Åndens førstegrøde, ikke dens fylde. Fornuften dødes
heller ikke helt i dette liv. Derfor er der stadig begær, vrede, utålmodighed
og andre frugter af vort kød og vantroen tilbage i os. Og ikke engang de ret
fuldkomne hellige har en fuldstændig og bestandig glæde i Gud; men de påvirkes
på forskellig vis: snart er de bedrøvede, snart glade, således som Skriften
vidner om for profeternes og apostlenes vedkommende. Men den slags fejl
tilregnes ikke, fordi vi tror på Kristus. Ellers ville ingen blive frelst. Af
disse ord »Og det blev regnet ham til retfærdighed« slutter vi altså, at retfærdigheden vel begynder, når vi kommer til tro; men fordi troen er svag, må den
have Guds tilregnelse for at være fuldkommen. Derfor er troen begyndelsen
på vor retfærdighed; men tilregnelsen fuldkommer den indtil Kristi dag.
Også sofisterne drøfter en tilregnelse, når
de taler om, hvordan en gerning modtages eller bliver antagelig for Gud. Men
det gør de uden at holde sig til Skriften og i strid med den. For de henfører
den blot til gerningen. De tager ikke hjertets urenhed og indre fordærv i
betragtning, dets vantro, tvivl, foragt for og had til Gud. Og det er de værste
uhyrer, kilderne og årsagerne til alt ondt. De tog alene hensyn til de ydre og
grove laster og uretfærdige gerninger, som dog kun er bække, der udspringer fra
de nævnte kilder. Derfor tilskriver de tilregnelsen til de gode gerninger og
siger, at Gud antager sig vore gerninger, om ikke som noget, Han er skyldig at
gøre, men af billighed. Vi derimod ser bort fra alle gerninger og bekriger
hovederne på dette vilddyr, som kaldes fornuft. Den er nemlig det egentlige
kildespring til alt ondt. Fordi den ikke frygter og elsker Gud eller stoler på
ham, men i sikkerhed foragter ham. Og den røres hverken af hans trusler eller
af hans forjættelser, den glædes ikke over hans ord og gerninger, men knurrer
imod Gud, vredes på ham, dømmer og hader Gud. Den er kort sagt »fjendskab imod
Gud« (Rom 8, 7) og giver ham ikke æren. Først når denne kræftskade er dødet, vil
det være forbi med disse grove, ydre synder.
Vi skal altså først og fremmest ved troens
hjælp dræbe vantroen, foragten og hadet mod Gud, vor knurren imod hans vrede, hans
dom og alle hans ord og gerninger. Så først dødes fornuften. For den kan ikke
dødes ved noget andet end ved troen, som, idet den tror på Gud, giver ham æren,
uden at søge at hindre ham i at tale sådant, som forekommer fornuften tåbeligt,
urimeligt og umuligt, og uden at søge at hindre Gud i at afbilde sig selv
anderledes, end fornuften kan mene eller forstå, nemlig således: Om du vil
forsone mig, skal du ikke ofre mig dine gerninger og fortjenester, men tro på
Jesus Kristus, min enbårne Søn, der er født, har lidt, er korsfæstet og død for
dine synders skyld, så skal jeg antage dig og erklære dig for retfærdig. Og
hvad der er tilbage af synd i dig, vil jeg ikke tilregne dig. Medmindre
fornuften altså bliver ofret, og alle religioner og gudsdyrkelser under Himlen,
som mennesker har udtænkt for at skaffe sig retfærdighed for Gud, bliver
fordømt, kan troens retfærdighed ikke bestå.
Når fornuften hører dette, bliver den
straks fornærmet, raser og viser sit fjendskab imod Gud, idet den siger: Gode
gerninger har altså intet at sige? Jeg har altså arbejdet forgæves og til
ingen nytte båret dagens byrde og hede? Deraf kommer det, at hedninger, folk, konger
og fyrster larmer op imod Herren og imod hans salvede (jfr. Sl 2, 2). Paven med
sine munke vil ikke anses for at være faret vild, langt mindre finder han sig i
at blive fordømt. Det samme gælder for tyrken osv.
Til
udlægning af den sætning: »Og det blev regnet ham til retfærdighed, « har jeg
nævnt dette, for at de, der studerer Den hellige Skrift, skal kunne forstå, at
den kristne retfærdighed egentlig bør klart defineres således, at den er en fortrøstning til Guds Søn eller en
hjertets fortrøstning til Gud ved Kristus. Og dertil skal føjes disse ord som
et særligt kendetegn: den tro tilrevnes til retfærdighed for Kristi skyld. For de to udgør som sagt hele den kristne
retfærdighed. Det ene er selve troen i hjertet. Den er en gave fra Gud og
en indre tro på Kristus. Det andet er, at Gud regner den ufuldkomne tro for en
fuldkommen retfærdighed på grund af Kristus, hans Søn, som har lidt for verdens
synder, og på hvem jeg er begyndt at tro. Og på grund af denne tro på Kristus
ser Gud ikke synden, der stadig er tilbage i mig. For så længe som jeg lever i
kødet, er der virkelig synd i mig. Men
imens skærmer Kristus mig under sine vingers skygge og udbreder den videste
Himmel, nemlig syndernes forladelse, ud over mig. Og under den lever jeg i
tryghed. For den hindrer Gud i at se de synder, der stadig klæber ved mit kød.
Kødet tror ikke på Gud, men er vred på ham, det har ikke sin glæde i ham osv.
Men Gud overser disse synder, og det er, som om de i hans øjne ikke er synder.
Og dette bevirker denne tilregnelse på grund af troen, hvormed jeg er begyndt
at gribe om Kristus. For hans skyld regner Gud den ufuldkomne retfærdighed for
en fuldkommen retfærdighed og synden, som dog virkelig er synd, for ikke at
være synd.
Således lever vi under Kristi køds
»forhæng« (Hebr 10, 20). Han er vor skystøtte om dagen og ildstøtte om natten, så
Gud ikke kan se vor synd. Og skønt vi ser den og mærker til samvittighedsnag, så
bliver vi dog bevaret, når vi tager vor tilflugt til Kristus, vor midler og
forsoner, ved hvem vi gøres fuldkomne. For ligesom alt er i ham, således har vi
også alt i ham, som også udfylder alt i os. På grund af ham bærer Gud også over
med alle vore synder og vil, at de skal være skjult, ret som om de ikke er
synder. Fordi du tror på min Søn, siger Han, skal de synder, du har, dog være
forladt, indtil du ved døden helt bliver befriet for dem.
Dette lærepunkt om den kristne
retfærdighed, som sofisterne ikke forstår og heller ikke kan forstå, skal de
kristne være ivrige efter at kende helt og fuldt. Men de skal ikke tænke, at de
lærer det fuldstændig på én gang. Derfor skal de gøre sig umage med at læse Paulus ofte og med største opmærksomhed,
gennemgå ham nøje, og jævnføre det første med det sidste, så de får den hele Paulus i sammenhæng. Så skal de finde, at
sagen forholder sig således, at den kristne retfærdighed består af disse to
dele: Først troen, som giver Gud æren, og dernæst Guds tilregnelse. Fordi troen
som sagt er svag, må Guds tilregnelse komme til. Den består i, at Gud ikke vil
tilregne den synd, der er tilbage, at han ikke vil straffe den eller fordømme
os på grund af den, men dække over den og tilgive den, ret som om den slet ikke
var der - og det ikke på grund af os, vor værdighed eller vore gerninger, men
for Kristi skyld, ham, som vi tror på.
Således
er den kristne på én gang retfærdig og en synder, en hellig og en uren, Guds
fjende og Guds barn. Disse modsætninger vil sofisterne ikke indrømme. For
de forstår ikke, hvordan vi retfærdiggøres. Derfor er det, de har tvunget
menneskene til at gøre gode gerninger, lige indtil de slet ikke mere mærker til
nogen synd. Derved har de gjort de mange afsindige, som, skønt de af al magt
forsøgte at blive helt retfærdige i deres indre, dog ikke kunne opnå, at det
indtraf. Også utallige selv af dem, der var ophavsmænd til denne ugudelige lære,
blev i deres dødsstund drevet til fortvivlelse. Således ville det også være
gået mig, hvis ikke Kristus havde forbarmet sig over mig og havde udfriet mig
af den vildfarelse.
Vi lærer derimod således, og trøster den
modløse synder således: Broder, det er umuligt for dig at blive retfærdig i
dette liv, så din krop skinner uden pletter som solen. Men du har stadig
pletter og rynker, og dog er du hellig. Men du siger: Hvordan kan jeg være
hellig, når jeg har synd og mærker til den? At du mærker til din synd og kender
den, er godt. Tak Gud, og fortvivl ikke. Det er et trin på vejen til
helbredelse, når den syge kender og bekender sin sygdom. Men hvordan kan jeg
blive befriet for synden? Skynd dig til lægen Kristus, der helbreder de knuste
hjerter og frelser syndere. Tro på ham. Hvis du tror, er du retfærdig. For da
giver du Gud den ære, at Han er almægtig, barmhjertig, sanddru osv. Du
retfærdiggør og lovpriser Gud. Du lader Ham kort sagt være Gud og tilskriver
Ham alle ting. Hvad der er tilbage i dig af synd, vil ikke blive tilregnet, men
skal tilgives dig for Kristi skyld - ham, som du tror på, og hvis hele væsen er
retfærdighed. Hans retfærdighed er din, og
din synd er hans.
Derfor er hver kristen som sagt en
ypperstepræst. For først ofrer og dræber han sin fornuft og kødelige sans, dernæst
giver han Gud æren, at Han er retfærdig, sanddru, tålmodig, en der forbarmer
sig og er barmhjertig. Og dette er den nye pagts stadige aften- og morgenoffer.
Aftenofret er: at døde sin fornuft, og morgenofret: at give Gud æren. Således
er de kristne dagligt og stadigt beskæftiget med forrettelsen af dette dobbelte
offer. Og ingen kan tilstrækkeligt forkynde værdien og betydningen af den
kristnes offer.
Derfor
er dette en forunderlig rammende definition på den kristne retfærdighed, at den
består i Guds tilregnelse eller regnen for retfærdig på grund af troen på
Kristus eller for Kristi skyld. Og når sofisterne hører denne bestemmelse, ler
de; for de forestiller sig retfærdigheden
som en egenskab, der først er blevet indgydt og dernæst bredt ud til lemmerne.
De kan nemlig ikke slippe fornuftens overvejelser, som siger, at retfærdighed
består i at have et pålideligt skøn og en vilje, der vil det rette. Derfor
overgår denne uudsigelige gave al fornuft, at Gud tilregner og anerkender ham
for at være retfærdig, som blot med troen griber om hans Søn, der blev sendt
til verden, født, led, blev korsfæstet osv. for os.
Sagen er let at beskrive, nemlig at retfærdigheden ikke er inde i os som en
indre egenskab, således som Aristoteles hævder, men at den er uden for os som Guds nåde og tilregnelse,
og at vi ikke har nogen retfærdighed som indre egenskab - bortset fra den svage
tro eller førstegrøde af tro, at vi er begyndt på at gribe om Kristus, men at
der dog virkelig bliver ved med at være synd i os. Sagen er dog ikke pjat, men
alvorlig og vigtig. For Kristus, som gives os, og som vi griber i troen, har
ikke gjort noget ringe for os, han har heller ikke leget, men som Paulus har
sagt det ovenfor: »Han elskede os og gav sig selv hen for os; han er blevet en
forbandelse for vores skyld osv.« Men det er ikke nogen tom tankeleg, at
Kristus er blevet givet hen for mine synder og er blevet en forbandelse for min
skyld, for at jeg kan undgå den evige død. At gribe om denne Søn og tro på ham
med hjertet, hvad der er en gave fra Gud, bevirker, at Gud regner denne tro, skønt
den er ufuldkommen, for en fuldkommen retfærdighed. Og her befinder vi os uden
for fornuften, i en helt anden verden, hvor der ikke er diskussion om, hvad vi
bør gøre, og ved hvilken slags gerninger vi kan fortjene nåde og
syndsforladelse. Men her er vi i den guddommelige
teologi, hvor vi får dette evangelium at høre, at Kristus er død for os, og
at vi regnes for retfærdige, når vi tror på det, uanset at der stadig er endog
store synder tilbage i os.
Således er også Kristi definition af
retfærdigheden i Joh 16, 27. »Faderen selv elsker jer, « siger han. Hvorfor
elsker han jer? Ikke fordi I har været farisæere, ustraffelige ifølge lovens
retfærdighed, omskårne, fulde af gode gerninger og faste osv., men fordi »jeg
har valgt jer ud af verden« (Joh 15, 19), og I har ikke gjort noget, bortset
fra at »I har elsket mig og troet, at jeg er udgået fra Gud« (Joh 16, 27). I
har syntes om denne genstand for tro: »Jeg« som den, der er sendt fra Faderen
til verden. Og fordi I har grebet denne genstand, derfor elsker Faderen jer, og
I har hans velbehag. Og dog kalder Han jer andetsteds for onde og befaler jer
at bede om syndsforladelse. Dette er indbyrdes modstridende, at en kristen er
retfærdig og elskes af Gud og dog samtidig er en synder. For Gud kan ikke
fornægte sin natur, det vil sige, Han kan ikke lade være med at hade synden og
synderne. Det må Han nødvendigvis gøre; for ellers var Han uretfærdig og
elskede synden. Hvorledes kan disse to modstridende forhold da samtidig være
sande: Jeg har synd og er i allerhøjeste grad værdig til Guds vrede og had, og:
Faderen elsker mig? Her er slet ingen formidling bortset alene fra midleren Kristus.
Faderen, siger han, elsker jer ikke, fordi I er værdige til kærlighed, men
fordi I har elsket mig og troet, at jeg er udgået fra Faderen.
Således forbliver den kristne i ren
ydmyghed og føler virkelig sin synd, og at han af samme grund er værdig til
Guds vrede og dom og den evige død, således at han bliver ydmyget i dette liv.
Men samtidig forbliver han dog i et rent og helligt overmod, i hvilket han
vender sig til Kristus og fatter nyt håb gennem ham trods denne fornemmelse af
Guds vrede og dom, så han tror, at han bliver elsket af Faderen - ikke for sin
egen skyld, men på grund af Kristus, som han elsker.
Af dette fremgår nu, hvorledes troen kan
retfærdiggøre uden gerninger, og hvorledes tilregnelsen af retfærdigheden dog
er nødvendig. Der er synder, som Gud i
højeste grad hader, tilbage i os. Derfor må vi på grund af dem have den tilregnelse
af retfærdighed, som vi får for Kristi skyld, han der er givet os og i troen er
grebet af os. Dog næres og bæres vi altså hele livet igennem i den guddommelige
barmhjertigheds og langmodigheds skød, indtil dette syndens legeme bliver
tilintetgjort, og vi på hin dag oprejses som nye. Da skal der være nye Himle og
en ny jord, hvor retfærdighed bor. Men under denne Himmel bor synden og de
ugudelige, og selv de fromme har synd. Det er grunden til, at Paulus i Rom 7
klager over synden, der er tilbage hos de hellige, og dog siger han i kap.8, 1,
at der ikke er nogen fordømmelse for dem, der er i Kristus Jesus. Hvem kan
forene de voldsomme modsætninger, at synden i os ikke synder, at den
fordømmelige ikke skal fordømmes, at den forkastede ikke skal forkastes, at han,
der er værdig til evig vrede og død, ikke skal lide straf? Det kan den eneste
midler mellem Gud og mennesker, Jesus Kristus, således som Paulus siger: »Så er
der da nu ingen fordømmelse for dem, der er i Kristus Jesus« (Rom 8, 1).
Dette
er en ledende tanke hos Paulus og hans vigtigste stridspunkt over for jøderne,
at de troende, derimod ikke de, der er af hans kød og blod, er Abrahams børn.
Dette stridspunkt betoner han her og i Rom 4 og 9. For dette var jødernes
største fortrøstning og stolthed: Vi er Abrahams sæd og hans børn. Han var
omskåret og holdt loven, derfor skal vi, hvis vi vil være ægte børn af Abraham,
efterligne vor far osv. Det var visselig en særlig ære og i høj grad en kilde
til fortrøstning at være Abrahams børn. For ingen kan benægte, at Gud har talt
til Abrahams sæd og om Abrahams sæd. Men dette fortrin var ikke til nogen nytte
for de vantro. Derfor er det også, Paulus her især kæmper imod dette argument
og berøver jøderne denne store fortrøstning, hvad netop han kunne gøre, fordi
han var Guds udvalgte redskab. For om det havde været os, der fra begyndelsen
af skulle drøfte sagen med jøderne uden Paulus, havde vi nok ikke udrettet ret
meget.
Således kæmper han altså imod
fortrøstningen hos jøderne, der i hovmod praler: Vi er Abrahams sæd. Vist så.
Abraham var omskåret og holdt loven; det samme gør vi. Det indrømmer jeg, men
hvad så? Mon I af den grund er retfærdige og frelste? På ingen vis. Lad os gå
til patriarken Abraham selv og se, hvordan han blev retfærdig og frelst. Det
skete bestemt ikke på grund af hans fortræffelige dyder og hellige gerninger, ikke
fordi han havde forladt sit fædreland, sine slægtninge og sin fars hus, ikke
fordi han på Guds befaling var rede til at ofre sin søn Isak, i hvem han havde
fået løfte om afkom, men fordi han troede på Gud. Han blev altså ikke
retfærdiggjort gennem noget andet end troen. Hvis I altså ønsker at blive
retfærdiggjort ved loven, skulle jeres far Abraham så meget mere blive
retfærdiggjort ved loven. Men han kunne hverken blive retfærdig eller få syndernes
forladelse uden ved at tro. Da dette ifølge Skriftens vidnesbyrd er sandt, hvorfor
strider I da for lov og omskærelse og hævder, at vi får retfærdighed og frelse
gennem loven, da jo selv far Abraham, jeres ophav og overhoved, som I er så
stolte af, blev retfærdiggjort og frelst ved troen alene? Hvad kan der anføres
imod dette bevis?
Ved hjælp af denne sætning: »De, som er af
tro, disse er Abrahams børn, « drager Paulus den følgeslutning, at blodets bånd
eller den kødelige sæd ikke gør os til Abrahams børn. Ingen bliver af Gud anset
for at være barn af den Abraham, som er Guds tjener, som Gud udvalgte og som
blev retfærdiggjort ved troen, på grund af sin kødelige afstamning, siger han.
Men de skal være hans børn for Gud, der er, som faderen var. Men han er troens
far, og han begyndte ikke at blive retfærdig og Gud velbehagelig, fordi han
kunne avle børn, eller fordi han havde omskærelsen og loven, men fordi han
troede Gud. Den, som vil være barn af den
troende Abraham, skal altså også selv tro. Ellers er han ikke en søn af den
udvalgte, antagne og retfærdiggjorte Abraham, men blot af den børneavlende, som
ikke er noget andet end et menneske, der er undfanget, født og opvokset i synd,
uden syndernes forladelse, uden tro, uden Helligånden, ligesom alle andre
mennesker og altså fordømt. På samme måde forholder det sig med de sønner, der
på kødelig vis er født af ham. De har ikke andet fra deres far end kød og blod,
synd og død. De er altså også selv fordømte. Derfor er denne pralen med at være
af Abrahams sæd tom og unyttig.
Denne bevisførelse belyser Paulus i Rom 9
også med eksempler fra Skriften. Dem søger jøderne ganske vist at undgå: Ismael
og Isak, begge var efter naturen Abrahams sæd og hans sønner, og dog udelukkes
Ismael, som dog i lige så høj grad som Isak var født af Abraham, og som skulle
have haft førstefødselsretten, om den kødelige fødsel gav noget fortrin og
gjorde nogen til Abrahams børn. Og Skriften siger: »Efter Isak skal dit afkom
nævnes« (1 Mos 21, 12). Således blev der også, mens Esau og Jakob endnu var i
deres mors liv og hverken havde gjort godt eller ondt, sagt: »Den ældste skal
tjene den yngste« (1 Mos 25, 23), og »Jeg har elsket Jakob og hadet Esau« (Mal.
1, 2 f.). Det er altså åbenlyst, at de, der er af tro, disse er Abrahams børn.
Men en og anden kan indvende, således som
jøder og visse vrøvlehoveder i vore dage plejer det, at ordet tro på hebraisk
betyder sandhed, og at det følgelig med urette bliver fremhævet af os. Dernæst
indvender de, at stedet fra 1 Mos 15 taler om noget ydre, nemlig om løftet om
afkom. Derfor skal det blot forstås om Abrahams tro, at det er altså forkert af
Paulus at tage det til indtægt for vor tro på Kristus. Ligeså kan de også
spottende sige, at det sted, som Paulus anfører fra Habakkuk, taler om tro på
hele synets opfyldelse, ikke bare om tro på Kristus; men Paulus anfører det om
dette. Endelig kan de henvise til hele det 11 kapitel i Hebræerbrevet om troen
og troens forbilleder. Således mener nogle »kloge hoveder«, at de er meget vise,
siden de har bemærket, at det hebraiske ord ikke betyder tro, men sandhed, og
desuden at det sted i 1 Mos, som Paulus anfører, taler om Abrahams tro på
løftet om afkom, ikke om troen på Kristus. Og deraf vil de godtgøre, at Paulus'
citater og beviser intet beviser. De er ivrige efter tom ære og jager efter ros
og efter at overbevise om deres visdom og lærdom der, hvor de mindst af alt
burde gøre det. Men lad os af hensyn til de enfoldige svare på deres spottende
indvendinger.
På den første svarer jeg således: Tro er
ikke andet end hjertets sandhed, det vil sige, at hjertet har den rette
forestilling om Gud. Men at tænke ret om Gud kan alene troen, ikke fornuften.
Og et menneske tænker ret om Gud, når det tror på hans ord. Når det uden støtte
i Guds ord, men ud fra sin egen fornuft vil måle Gud og tro på ham, har det
derimod ikke sandheden om Gud og kan derfor hverken tænke eller dømme ret om
ham. Således har munken ikke en sand, men en falsk og ugudelig tanke om Gud, når
han forestiller sig, at hans kutte, tonsur og løfter behager Gud, og at Han
anerkender dem og på grund af dem giver ham nåde og evigt liv. Altså er
sandheden selve troen, der dømmer ret angående Gud, at Gud nemlig ikke tager
hensyn til vore gerninger og retfærdighed, da vi er urene, men vil forbarme sig
over os, se i nåde til os, antage sig os, retfærdiggøre og frelse os, hvis vi
tror på hans Søn, som Han sendte til at være forsoning for hele verdens synder.
Dette er den sande forestilling om Gud og slet ikke andet end troen selv. Med
min fornuft kan jeg ikke fatte eller være forvisset om, at jeg bliver taget til
nåde på grund af Kristus. Men jeg hører dette blive forkyndt gennem evangeliet
og griber det ved hjælp af troen.
På den
anden indvending svarer jeg, at Paulus med rette anfører skriftstedet fra 1 Mos
15 om troen på Kristus. For alle de tidligere (:den gamle pagts) løfter var
indesluttet i den Kristus, der skulle komme. På samme vis var patriarkernes tro
også indesluttet i ham. Patriarkernes tro
var altså den samme som vor, ifølge ApG. 15, 10 f. og 1 Kor 10, 4. Dette
bevidner Kristus også selv, da han i Joh 8, 5 6 siger om Abraham: »Abraham
frydede sig til at se min dag, og han så den og glædede sig.« Patriarkernes tro holdt sig dog til Kristus,
der skulle komme, ligesom vor holder sig til ham, der allerede er kommet.
Abraham blev i sin tid retfærdiggjort ved tro på den kommende Kristus. Hvis han
levede i vore dage, ville han blive retfærdiggjort ved tro på den allerede
åbenbarede og nærværende Kristus. På samme måde, som jeg ovenfor har sagt om
Kornelius, der først troede på den kommende Kristus, men efter at han var
blevet undervist af Peter troede på, at han allerede var kommet. De adskilte tider betyder ingen forskel i
troen, Helligånden og gaverne. For der var og er altid den samme vilje og
forestilling om Kristus hos de hedengangne fædre og deres nulevende børn.
Således har også vi en kommende Kristus, som vi tror på på samme vis, som Gamle
Testamentes patriarker gjorde det. For vi forventer, at han, som vi allerede
tror, er kommet til vor frelse, skal komme i herlighed på den yderste dag for
at dømme levende og døde. Derfor er der heller ikke andre end de nævnte
tåbelige kværulanter, der tager anstød af, at Paulus giver denne henvisning.
Det er dog på ingen måde tilladt os at
nøjes med tro på en kommende Kristus, undtagen for så vidt som vi forventer ham
som forløseren, der på den yderste dag skal befri os fra alt ondt. For om vi
gjorde det, ville vi tro på en Kristus, der endnu ikke var blevet åbenbaret, men
som endnu stadig venter på at blive åbenbaret. Og på den vis ville vi fornægte
Kristus, fornægte Helligånden og gøre Gud til en løgner. For ved at gøre det
ville vi, ligesom jøderne gør, aflægge vidnesbyrd om, at Han endnu ikke har
skænket, hvad Han har lovet.
Som sagt er det altså med rette, Paulus
henfører skriftstedet fra 1 Mos 15 om Abrahams tro til en tro på Kristus. For
begge hold, såvel Abraham og de andre patriarker som vi, retfærdiggøres ved tro
på Kristus, de ved tro på den kommende, vi ved tro på den nærværende Kristus.
Nu taler vi nemlig om retfærdiggørelsens væsen og begrundelse, og den er den
samme for begge parter, uanset om Kristus er kommet eller skal komme. Det er
altså tilstrækkeligt, at Paulus viser, at ikke loven, men troen alene
retfærdiggør, hvad enten det er en tro på den kommende eller på den nærværende
Kristus.
Også i vor tid er Kristus for nogle
nærværende og for andre den, der skal komme. For de, der tror, er han nærværende
eller kommet; men for de vantro er han endnu ikke kommet og er til ingen nytte
for dem. Hvis disse hører Kristi ord og tror, bliver han nærværende for dem, retfærdiggør
og frelser dem.
Efter altså at have udelukket alt andet, siger
Paulus, både fornuften, loven, gerningerne og afstamningen fra fædrene, ved I
af dette eksempel med Abraham og af Skriftens klare vidnesbyrd, at de er
Abrahams børn, som er af tro, hvad enten de er jøder eller hedninger. For, som
han siger i Rom 4, 17, Abraham fik løfte om at arve verden, nemlig om, at ved
hans sæd skulle alle jordens slægter blive velsignet, og at han skulle blive
kaldt folkenes fader. Og for at jøderne ikke med urette skulle udlægge dette
ord »folkenes« alene om sig selv, har Skriften taget sig i agt ved ikke blot at
sige »folkenes fader«, men »jeg skal gøre dig til fader til en mængde folk« (1 Mos
17, 5). Følgelig er Abraham ikke blot far til jøderne, men også til
hedningerne.
Heraf fremgår, at Abrahams børn ikke alene
er børnene af hans kød, da han ikke er far til hedningerne efter kødet, men
hans tros børn, således som Paulus forklarer i Rom 4, 17: »Jeg har sat dig til
mange folkeslags fader, over for Gud, som du troede på.« Paulus antager to
Abraham'er, nemlig den avlende og den troende. Abraham har børn og er far til
mange folk. Hvor? Over for Gud, fordi han tror, og ikke over for verden, fordi
han avler. For i det forhold er han bare en Adams søn, en synder eller, om det
kommer højt, en, der øver retfærdighed efter loven og lever efter sin fornuft, det
vil sige som et menneske. Men dette har ikke noget med den troende Abraham at
skaffe.
Dette eksempel med Abraham har samtidig at
gøre med Den hellige Skrift, som siger, at vi bliver retfærdige ved troen. Der
er derfor en dobbelt grund til, at denne bevisførelse er overordentlig stærk, nemlig
både Abrahams eksempel og Skriftens autoritet.
Dette
hører med til det ovennævnte bevis. Men Paulus vil sige dette: I jøder bryster
jer umådeligt af loven og hæver over al måde Moses op til skyerne, fordi Gud
talte til ham i busken osv. (2 Mos 3, 4). Ligesom mange jøder bestemt meget
overlegent praler over for os og siger, således som jeg har hørt mere end én
gang: I kristne har apostle, pave, biskopper osv. Vi jøder har patriarker, profeter,
ja Gud selv, som har talt til os i busken, på Sinaj, da Han gav os loven, i
templet osv. Kom I bare med denne herlighed og et sådant vidnesbyrd, der taler
for jer imod os osv. Dertil svarer Paulus, hedningernes apostel: Denne jeres
pral og selvforherligelse er intet værd. For Skriften er kommet den i forkøbet
og har længe inden loven forudset, at hedningerne ikke skulle retfærdiggøres
ved loven, men ved velsignelsen fra Abrahams sæd, fordi der, som Paulus siger
det nedenfor, blev lovet ham afkom 430 år, inden loven blev givet. Og det løfte
om velsignelse, der var blevet givet til Abraham, kunne loven, der blev givet
så mange år senere, ikke gøre ugyldigt eller forælde; men det stod fortsat ved
magt og skal bestå evigt. Hvad kunne jøderne svare på det?
Dette er et særdeles kraftigt bevis. Det
er nemlig hentet fra et helt sikkert spand af år. Løftet om velsignelse blev
givet til Abraham 430 år, inden Israels folk modtog loven. For der blev sagt
til Abraham: »Fordi du har troet på Gud og givet ham ære, derfor skal du blive
far til mange folk.« Da blev Abraham ved Guds løfte gjort til far til mange
folk, og han fik verden i arv til sine børn, inden loven blev til. Hvorfor
bryster I, galatere, jer da af, at I får syndernes forladelse, bliver børn og
får jeres arv ved hjælp af loven, som efter et langt åremål, nemlig 430 år, fulgte
på løftet?
I
dåben får vi løfte om frelse. »Den, som tror og bliver døbt, osv.« (Mark
16, 16). Hvis nogen, således som sværmerne i vore dage gør det, ville benægte,
at et barn får retfærdighed og frelse, så
snart som det er døbt, og har sat løftet ud af kraft på denne måde: Det
gælder først, når mennesket er nået til sin fornufts fulde brug og nu kan gøre
gode gerninger og ved at gøre godt opnå, hvad der stilles i udsigt i løftet, og
ligeså er dåben ikke et tegn på Guds gode vilje imod os, men blot et kendetegn,
der adskiller de troende fra de vantro osv. - han, der sagde sådan, ville rive dåben helt løs fra frelsen og i stedet
tilskrive vore gerninger denne. Således gjorde de falske apostle og deres
lærlinge. Ud over alle grænser forkyndte de om loven og dens herlighed, men
forbigik med foragt løftet, der var blevet givet til Abraham 430 år inden
loven. De ville ikke erkende, at Abraham, som de dog roste sig af som hele
folkets fader, ikke blev retfærdiggjort ved noget andet end ved troen alene,
endnu mens han var uomskåren og levede så mange århundreder inden loven,
således som Skriften helt klart siger det i 1 Mos 15, 6: »Abraham troede Gud
osv.« Senere hen, da han allerede var blevet regnet for retfærdig på grund af
troen, omtaler den i kap. 17, 10 omskærelsen, når den siger: »Dette er min
pagt, som I skal holde, pagten mellem mig og jer osv.« Med dette bevis
gendriver Paulus altså de falske apostle med fynd og klem og viser helt klart,
at Abraham var blevet retfærdiggjort ved
troen uden og inden sin omskærelse og 430 år inden loven. Det samme drøfter
han i Rom 4, nemlig at Abraham blev regnet for retfærdig inden sin omskærelse,
og at han altså har været retfærdig, mens han stadig bar forhud - og altså
meget mere inden loven.
Skriften har altså vel forudset jeres
praleri og skryden om lov - og gerningsretfærdigheden og er kommet det i forkøbet.
Hvornår? Inden omskærelsen og loven. For loven blev givet 430 år efter løftet, da
Abraham ikke blot var blevet retfærdiggjort uden loven, men også var død og
begravet.
Og hans retfærdighed uden lov bestod ikke
kun indtil loven, men skal bestå lige til verdens ende. Men hvis hele det
jødiske folks far blev retfærdiggjort uden loven og inden loven, så bliver
børnene langt snarere retfærdiggjort på samme måde som faderen. Altså kommer
retfærdigheden af troen, ikke ved hjælp af loven.
Disse
herlige og strålende sætninger: »Abraham troede osv.«, »Jeg har gjort dig til
far osv.« og lignende, som i højeste grad forherliger troen og indeholder
løfter om åndelige ting, forbigår jøderne ikke blot i hast, men de gør endog
nar af dem og forvansker dem ved hjælp af deres dumme og ugudelige
forklaringer. For de er blinde og forhærdede. Derfor ser de ikke, at der på
disse steder er tale om troen på Gud og om retfærdigheden for Gud. Med den
samme forvendthed sætter de også dette fremragende skriftord om den åndelige
velsignelse ud af kraft: »I dig skal alle folk blive velsignet.« For at
velsigne er efter deres udlægning at lovprise, at ønske lykke og berømmelse osv.,
som f.eks.: Velsignet være du, jøde, som er født af Abrahams sæd! eller:
Velsignet være du, fremmede, som dyrker jødernes Gud og slutter dig til dem! De
mener altså, at velsignelse ikke er noget andet end ros og ære i denne verden, at
den består i, at man kan rose sig af at nedstamme fra Abrahams slægt og
familie. Men dette er at forvanske og ikke at udlægge Skriftens ord. Paulus
beskriver og stiller os for øje den troende, retfærdige, åndelige Abraham, som
har løftet og ikke farer vild i sit gamle kød, og som ikke er født af Adam, men
af Helligånden med disse ord: »Abraham troede Gud.« Det er om denne ved troen fornyede og ved Helligånden
genfødte Abraham, Skriften taler og siger, at han skal blive en far til
mange folk; ligeså, at alle folk skal gives ham i arv, når den siger: »I dig
skal alle jordens slægter velsignes« (1 Mos 12, 3).
Dette fremhæver Paulus stærkt, og det
samme gør Skriften, når den i 1 Mos 15, 6 siger: »Abraham troede osv.« Den
giver altså retfærdighed til den troende Abraham. Skriften taler altså om
Abraham, således som han er for Gud. I denne nye redegørelse beskrives en ny
Abraham, der ikke har noget at gøre med ægteseng, ægteskab og kødelig avling, og
han fremstilles, således som han er for Gud, nemlig som en troende, der
retfærdiggøres ved troen og som, fordi han tror, får tilsagt af Skriften: »Du
skal blive far til mange folk«, og »I dig skal alle folk blive velsignet.«
Dermed siger Paulus, at Skriften kommer al jødernes æresyge og praleri om loven
i forkøbet og træder den under fode, da arveretten til folkene blev givet til
Abraham ikke gennem loven og omskærelsen, men forud for dem af troen alene.
Derfor er jødernes praleri, hvorved de vil
anses for velsignede, fordi de er Abrahams sæd og børn, ganske ubegrundet.
Vist er det for verden et overordentligt fortrin at være Abrahams sæd (Rom 9, 4
f.), men ikke i Guds øjne. Derfor forvansker jøderne på ugudelig vis dette
skriftord om velsignelsen, når de blot udlægger det om en kødelig velsignelse.
For Skriften taler helt åbenlyst om en velsignelse, der er åndelig og for Gud, og
den hverken kan eller bør forstås anderledes. Således hedder det: »De skal
velsignes i dig.« I hvilket »dig«? I dig, den troende Abraham, eller i din tro
eller i den kommende Kristus, din sæd, som du tror på, skal - siger jeg - alle
folk blive velsignet. Det vil sige, alle folk skal blive dine velsignede børn
på samme måde, som du er velsignet, således som der står skrevet: »På samme
vis skal dit afkom være« (1 Mos 15, 5).
Deraf følger, at Abrahams velsignelse og tro er den samme som vor, at Abrahams
Kristus er den samme som vor, og at Kristus er død for Abrahams synder såvel
som for vore, Joh 8, 56: »Abraham så min dag og glædede sig.« Alt er altså det
samme. Derfor skal vi på ingen måde give jøderne lov til at afsvække og
forvanske ordet velsignelse. Selv ser de Skriften gennem et dække. Derfor
tager de ikke i betragtning, hvad eller hvorom det drejer sig i de løfter, der
blev givet til fædrene. Især skal vi lægge mærke til dette, nemlig at Gud ikke
talte med Abraham om loven, ikke om noget, der skulle gøres, men om noget, der
skulle tros, det vil sige, at Gud talte med ham om løfter, der skal gribes med
troen. Hvad gør Abraham? Han tror på disse løfter. Hvad gør Gud med den troende
Abraham? Han regner ham hans tro til retfærdighed og føjer oven i købet flere
løfter til: »Jeg er din beskytter«, »I dig skal blive velsignet osv.«, »Du skal
blive far til mange folkeslag«, »Således skal dit afkom blive«. Disse beviser
er uigendrivelige. Ingen kan komme uden om dem, hvis de overvejer Skriftens
mening omhyggeligt og med alvor.
Hele
eftertrykket ligger på ordene »sammen med den troende Abraham«. For han
skelner klart mellem Abraham og Abraham, idet han af en og samme person gør to,
som om han siger: En er den Abraham, der gør gerninger, en anden den, der tror.
Vi har intet at gøre med den, der gør gerninger. For hvis han er blevet
retfærdiggjort som følge af sine gerninger, skal han have ære, men ikke hos
Gud. Denne avlende Abraham, der gør gerninger, er omskåret og holder loven, kan
vel være af betydning for jøder. For os er den anden Abraham derimod af
betydning, nemlig den troende, om hvem Skriften forkynder, at han ved sin tro
har vundet retfærdighedens velsignelse, og at han har fået løfte om den samme
velsignelse for alle, der tror ligesom han. Dernæst får Abraham, men vel at
mærke den troende, løfte om verden. Følgelig skal hele verden velsignes, det
vil sige, få retfærdigheden tilregnet, om den tror, ligesom Abraham.
Men velsignelse er intet andet end
evangeliets løfte. Og at alle folk skal velsignes vil sige, at alle folk skal
få velsignelsen at høre, eller at velsignelsen fra Gud, nemlig hans løfte, skal
forkyndes ved evangeliet og udbredes til alle folk. Og fra dette sted har
profeterne med åndelig indsigt øst mange profetier, som Sl 19, 5: »Himlens røst
når over jorden vide osv.« Alle profetier om Kristi rige og om evangeliets udbredelse
over hele jorden stammer kort sagt fra dette skriftord: »I dig skal alle
jordens slægter velsignes« osv. - At hedningerne bliver velsignet, betyder
derfor, at de får retfærdighed og bliver regnet for retfærdige, hvad der kun
sker gennem evangeliet. For Abraham blev ikke retfærdiggjort på anden vis end
ved at høre løftets, velsignelsens og nådens ord. Ligesom Abraham altså fik
retfærdighed tilregnet ved at høre om troen, således får også alle hedninger den,
og således tilregnes den den dag i dag. For det er det samme Guds ord, der
først blev bekendtgjort for Abraham og siden for alle folk.
At
velsigne er altså at forkynde og belære om evangeliets ord, at bekende Kristus
og udbrede kundskab om ham til andre. Dette er kirkens præsteembede og stadige offer i den nye pagt. Den uddeler denne velsignelse ved at
forkynde, forvalte sakramenterne, give afløsning, trøste og fremstille det
nådens ord, som Abraham havde, og som var hans velsignelse. Det var jo, da han
troede på det, han modtog velsignelsen! På samme vis bliver også vi velsignet, når
vi tror på det. Og denne velsignelse er ære, ikke for verden, men for Gud. For
vi får at høre, at vore synder er os forladt, at Gud antager sig os, at Gud er
vor far og vi hans børn, som Han ikke vil vredes på, men befri fra synden, døden
og alt ondt og give retfærdighed, liv og herredømme. Og angående den
velsignelse taler profeterne også vidt og bredt. De betragtede nemlig ikke de
løfter, der var blevet givet til fædrene, med samme ligegyldighed som de
ugudelige jøder og vore dages sofister og sekterere. Men de læste dem med den
største opmærksomhed og betonede dem, og alt, hvad de spåede om Kristus og hans
rige, har de øst af denne kilde. Som f.eks. denne profeti hos Hoseas (Hos. 13, 14):
»Jeg vil udløse dem af døden. Jeg vil være din død, o død osv.« Dette og
lignende steder hos de andre profeter hidrører alle fra disse løfter, i hvilke
Gud havde lovet fædrene, at slangens hoved skulle blive knust, og alle folk
blive velsignet.
Om hedningerne altså er velsignede, det
vil sige, om de regnes for retfærdige for Gud, skal synden og døden bestemt
vige bort, og i stedet for dem skal der komme retfærdighed, frelse og evigt liv
- ikke på grund af gerningerne, men på grund af troen på Kristus. Derfor taler
skriftstedet 1 Mos 12, 3: »I dig skal alle jordens folkeslag velsignes« osv. - som
sagt ikke om velsignelse med munden, som er at ønske godt for en og lykønske, men
om en sådan velsignelse, som medfører tilregning af en retfærdighed, der gælder
for Gud og løskøber fra syndens forbandelse og fra alle syndens følger. Men den
velsignelse gives alene gennem troen. For teksten siger udtrykkeligt: »Abraham
troede osv.« Det er altså en rent åndelig velsignelse og den eneste velsignelse,
der gælder for Gud, selv om den også bliver forbandet af verden. Det er derfor
et kraftigt skriftsted, at de, der er af tro, skal få den velsignelse, der blev
lovet til den troende Abraham. Og således kommer Paulus jødernes indvending i
forkøbet. De praler nemlig med den avlende Abraham, der gør gerninger og er
retfærdig over for mennesker, ikke med den troende.
Men
ligesom jøderne blot bryster sig af den Abraham, der gør gerninger, således
fremstiller paven alene en Kristus, der gør gerninger eller er et eksempel. Den,
der vil føre et fromt liv, han skal, siger han, vandre, således som Kristus
vandrede, i overensstemmelse med Kristi eget ord i Joh 13, 15: »Jeg har givet
jer et eksempel, for at ligesom jeg gjorde ved jer, skal I også gøre.« Vi benægter ikke, at de fromme skal
efterfølge Kristi forbillede og gøre gode gerninger. Men derigennem bliver de
ikke retfærdige over for Gud. Og Paulus er heller ikke begyndt på at drøfte,
hvad vi bør gøre, men hvordan vi bliver retfærdiggjort. Dér skal alene Kristus
stilles frem som den, der dør for vore synder og opstår for vor retfærdigheds
skyld (sml. Rom 4, 25), og han skal
gribes af troen som en gave, ikke som et forbillede. Dette fatter fornuften
ikke. Ligesom jøderne ikke efterlignede den Abraham, der troede, men ham, der
gør gerninger, således ser og griber derfor papisterne og alle
gerningsretfærdige ikke den Kristus, der retfærdiggør, men ham, der gør gerninger.
Og derved fjerner de sig blot endnu længere fra Kristus, fra retfærdigheden og
fra frelsen. Men for begge parter gælder det, om de vil frelses, da skal de
første efterligne den Abraham, der troede, og de sidste gribe om den Kristus, der
retfærdiggør og frelser. Det var ham, Abraham selv greb om, og på grund af ham
blev han velsignet.
Det var bestemt en overordentlig herlighed,
at Abraham på Guds befaling fik omskærelsen, at han var udrustet med herlige
dyder, at han i alle forhold adlød Gud, ligesom det er højst rosværdigt og en lykke
at efterfølge den Kristus, der gør gerninger, at elske sin næste, at gøre vel
imod dem, der ikke fortjener det, at bede for sine fjender og tålmodigt at
finde sig i utaknemmeligheden hos dem, der gengælder godt med ondt. Men det har
intet at gøre med retfærdigheden for Gud. Abrahams udmærkede gerninger hjalp
ham ikke til at blive erklæret for retfærdig over for Gud, og ligeså gør Kristi
efterfølgelse heller ikke os retfærdige for Gud. For til at være retfærdig for
Gud kræves der en langt højere pris end den menneskelige eller lovens
retfærdighed. Her må vi have Kristus til at velsigne og frelse os, ligesom
Abraham havde ham til at velsigne sig og som sin frelser. Hvordan? Ikke ved
gerninger, men ved troen. Derfor er den troende Abraham noget helt andet end
den Abraham, der gør gerninger, og den velsignende og genløsende Kristus noget
helt andet end et forbillede. Men Paulus taler her om Kristus som genløseren
og om den troende Abraham, ikke om Kristus som forbillede og om den Abraham, der
gør gerninger. Derfor er det betegnende, at han kraftigt betoner tilføjelsen:
»De, som er af tro, velsignes sammen med den troende Abraham.« Den troende og
den virkende Abraham skal altså holdes så langtfra hinanden som Himlen fra
jorden. Den troende er et helt og holdent guddommeligt menneske, Guds barn og
arving til verden. Han har besejret verden, synden, døden, Djævelen osv., og
kan derfor ikke prises tilstrækkeligt. Vi skal ikke lade den troende Abraham
være gemt bort i graven, således som han er det for jøderne, men berømme ham
med de kraftigste lovprisninger og forkynde om ham og fylde Himmel og jord med
hans navn, så vi for denne troende Abraham slet intet ser af den Abraham, der
gør gerninger. For når vi taler om den troende Abraham, er vi i Himlen. Men når
vi siden gør, hvad den virkende Abraham gjorde, nemlig hvad der var
menneskeligt og jordisk, ikke guddommeligt og himmelsk - undtagen for så vidt
som det var givet ham af Gud - færdes vi blandt mennesker på jorden. Således
opfylder hver kristen Himmel og jord med sin tro, så at han ikke kan se noget
andet end den.
Fra ordet »de skal blive velsignet« henter
Paulus nu et nyt bevis nemlig ud fra dets modsætning. For Skriften er fuld af
modsætninger. Og det er en opgave for et begavet menneske at bemærke modsætningerne
i Skriften og at kunne tolke Skriften ved hjælp af dem. Ligesom ordet
»velsignelse« her straks bringer sin modsætning, nemlig forbandelse, med sig.
For når Skriften siger, at alle folk skal
velsignes, når de står i troen eller i den troende Abraham, så følger
nødvendigvis, at alle, jøder såvel som hedninger, er forbandet, når de er uden
for troen eller den troende Abraham. Da løftet om velsignelse til alle folk jo
blev givet til Abraham, må ingen forvente at få velsignelsen noget andet sted
end i det løfte, der blev givet til Abraham og nu ved evangeliet er blevet
bekendtgjort ud over verden. Hvad der befinder sig uden for dette løfte, er
altså forbandet. Dette lærer Paulus med al tydelighed, når han siger:
Forbandelsen
er altså en art syndflod, der fører alt, hvad der er uden for Abraham, med sig -
det vil sige, hvad der er uden for troen og det løfte om velsignelse, som
Abraham fik. Men hvis selv loven, der på Guds befaling blev givet ved Moses, bevirker,
at de, som står under den, er hjemfaldne til forbandelse, så gør de love eller
overleveringer, som den menneskelige forstand har fundet på, det i meget højere
grad. Den, der altså vil undgå forbandelse, skal gribe løftet om velsignelse eller
Abrahams tro, eller også forblive under forbandelsen. Af dette skriftord »I dig
skal velsignes osv.« følger altså, at alle folk, der har levet inden, samtidig
med og efter Abraham er forbandet og skal forbandes i evighed, hvis ikke de
bliver velsignet i Abrahams tro, den der fik løftet, der skal bekendtgøres for
hans sæd.
Dette er meget nyttigt at vide. For det
formår at trøste samvittighederne. Desuden lærer vi at holde troens retfærdighed
så langt som muligt adskilt fra kødets eller den borgerlige retfærdighed. For
Paulus beskæftiger sig ikke her med det borgerlige område, men med det
teologiske og åndelige, vort forhold til Gud; dette være sagt for at ikke nogen
tåbe skal vrøvle op om, at Paulus forbander eller fordømmer de borgerlige love
og dem, der beklæder et embede. Her er Hieronymus i forlegenhed, fordi han ikke
kan sige noget, der har med sagen at gøre. Og sofisterne er på dette punkt mere
stumme end fisk. Derfor skal læserne mindes om, at det her ikke drejer sig om
borgerlige love og skikke eller om samfundsforhold. De er Guds ordninger og
noget godt, som Skriften andetsteds godkender og lovpriser. Men her drejer det
sig om den åndelige retfærdighed, hvorved vi bliver retfærdige for Gud og
kaldes Guds børn i Himmeriget. Det drejer sig kort sagt ikke her om det legemlige
liv, men om det evige, hvor man ikke skal håbe på velsignelse eller søge
retfærdighed ved loven, menneskelige overleveringer eller hvad som helst, der
ellers kan nævnes i dette liv, men på løftet til Abraham om velsignelse. De
borgerlige love og ordninger skal bestå på deres eget plan og område. En husfar
og en øvrighedsperson kan give de allerbedste og skønneste love. Men de
befrier dog ikke fra forbandelsen over for Gud. Riget Babylon var oprettet af
Gud, overgivet til konger og havde de bedste love. Og alle folk havde fået
befaling om at adlyde dem. Ikke desto mindre befriede lydigheden imod de love
ikke for forbandelsen fra Guds lov. På samme vis adlyder vi de kejserlige love.
Men vi er ikke dermed retfærdige for Gud; for her befinder vi os på et andet
område.
Det er ikke uden grund, jeg betoner denne
adskillelse således. For det er til stor gavn at opretholde den, skønt kun få
iagttager og overholder den. Da er det let at sammenblande den himmelske og
den borgerlige retfærdighed. Inden for den borgerlige retfærdighed skal man
tage hensyn til love og gerninger. Men når det drejer sig om den åndelige, guddommelige
og himmelske retfærdighed, skal alle love og gerninger ryddes bort, og man
skal alene se på løftet og velsignelsen til Abraham. Den fremstiller Kristus
som forsoneren, den, der skænker nåde, og som Frelseren. Således skal den
åndelige retfærdighed uden at tage hensyn til lov og gerninger udelukkende
have nåden og velsignelsen for øje - den der blev tilbudt og givet ved Kristus,
ligesom den var blevet lovet til Abraham og troet af ham.
Heraf er det let at se, at dette er et
meget stærkt bevis. For hvis man skal håbe på og modtage velsignelsen alene
gennem Kristus, følger nødvendigvis omvendt, at man ikke kan modtage den ved
lovens hjælp. De, der er under loven, modtager derfor ikke velsignelsen, men
forbliver forbandede. For velsignelsen blev givet til den troende Abraham
inden og uden loven. Men i den samme tro, hvormed han troede på den velsignende
Kristus, der skulle komme, tror vi på den nærværende. Og således retfærdiggøres
vi ved troen, ligesom Abraham blev retfærdiggjort ved troen. De, der er under
loven, er følgelig under forbandelse.
Dette kan paven og biskopperne ikke holde
ud at høre. Men det passer sig ikke for os at tie. For vi bør tale sandhed og
sige, at pavedømmet er forbandet, og at kejserens love og retsvæsen er
forbandet. For ifølge Paulus er alt ud over løftet og Abrahams tro forbandet.
Når vore modstandere hører dette, tolker de vore ord forkert, som om vi lærer, at
man ikke skal vise øvrigheden ære, men i stedet opfordrer til oprør mod
kejseren, fordømmer alle love, opløser staterne og splitter dem ad osv. Men de
gør os den største uret. For vi skelner mellem legemlig og åndelig velsignelse.
Det er nemlig en velsignelse at have herredømme, love og borgerlige ordninger,
at have hustru, børn og hjem. For det er alt givet af Gud som hans gode
skaberværk. Men vi kan ikke ved denne legemlige velsignelse, der hører tiden
til og får ende, blive befriet fra den evige forbandelse. Dog fordømmer vi
ikke af den grund lovene. Vi er heller ikke oprørske mod kejseren, men lærer, at
han skal adlydes, frygtes, hædres og vises ærefrygt - men på det borgerlige
livs område. Når det derimod gælder vort teologiske lærepunkt, som har at gøre
med retfærdigheden for Gud, siger vi bestandig ligesom Paulus, at alt, hvad der
er uden for Abrahams løfte og tro, er forbandet og forbliver under Himlens
evige forbandelse, da man jo kan forvente et liv efter dette og en anden
velsignelse end den legemlige.
Vi siger kort sagt, at alt er Guds gode
skabninger. Derfor er det at have en kone, børn og formue, at have love, borgerlige
ordninger og skikke velsignelser fra Gud inden for dets område, det vil sige, de
er timelige velsignelser, der har med dette liv at gøre. Men alle tiders
gerningsretfærdige, jøder, papister, sekterere osv. sammenblander og forvirrer
disse ting, fordi de ikke skelner mellem legemlige og åndelige velsignelser.
Derfor siger de: Vi har loven. Den er god, hellig og retfærdig. Følgelig
retfærdiggøres vi ved hjælp af den. Hvem benægter, at loven er god osv.? Men
samtidig er den også forbandelsens, syndens, vredens og dødens lov. Derfor skal
der her skelnes på denne vis: Gud har en
dobbelt velsignelse, en legemlig for dette liv og en åndelig for det evige liv.
Derfor siger vi, at det er en velsignelse at have ejendom, børn
osv.; men det hører til på sit trin og tjener til det nærværende liv. Men til
det evige liv er det ikke nok, at vi har legemlige velsignelser. For også de
ugudelige har en overflod af dem. Det er ikke nok, at vi har en borgerlig
retfærdighed, da selv de mest ugudelige jo udmærker sig ved den. Disse sine
gaver strør Gud frit ud til verden, blandt onde og gode på samme vis som »Han
lader sin sol gå op over onde og gode og lader det regne over retfærdige og
uretfærdige« (Matt 5, 45). For Han er rig mod alle. Og det er kun en ringe sag
for ham at lægge hele den skabte verden under de ugudeliges fødder, Rom 8, 20:
»Skabningen blev underlagt forgængeligheden, ikke med sin vilje.« De, der blot
har disse legemlige velsignelser, er derfor ikke af den grund Guds børn eller i
åndelig forstand velsignede for Gud ligesom Abraham. Men de er inde under
forbandelsen. Som Paulus siger: »Så mange som holder sig til lovens gerninger, er
under forbandelse.«) Og Paulus havde kunnet sige som et alment udsagn: Alt,
hvad der er uden for troen, er under forbandelse. Det gør han ikke. Men han
tager, hvad der uden for troen er den bedste, største og skønneste blandt verdens
legemlige velsignelser, nemlig Guds lov. Skønt den er hellig og givet af Gud, siger
han, udretter den dog intet andet end at lægge alle mennesker ind under
forbandelse og holde dem forvaret under forbandelse. Men hvis den guddommelige
lov lægger mennesker under forbandelse, så gør ringere love og velsignelser
det i endnu højere grad. Og for at man rigtig tydeligt skal kunne forstå det, som
Paulus kalder for at være under forbandelse, beviser og forklarer han dette ved
et vidnesbyrd fra Skriften og siger:
Med
dette bevis fra 5 Mos 27 vil Paulus vise, at alle, som er under loven eller
under lovens gerninger, er forbandede eller under forbandelsen, det vil sige:
under synden, Guds vrede, den evige død og alt ondt. For han taler, som jeg
ovenfor har sagt, ikke om den legemlige eller borgerlige, men om den åndelige
og evige forbandelse, der nødvendigvis må være en forbandelse til evig død og
Helvede. Og dette er en forunderlig bevisførelse. For Paulus beviser den
bekræftende sætning: »Så mange, som holder sig til lovens gerninger, er under
forbandelse, « ved hjælp af denne benægtende, som han har taget fra Moses:
»Forbandet hver den, der ikke bliver i alle de ting osv.« Der er altså to helt
modstridende sætninger, henholdsvis af Paulus og af Moses. Paulus siger: Alle, som
gør lovens gerninger, er forbandede. Og Moses: Alle, som ikke gør lovens
gerninger, - er forbandede. Hvordan kan de bringes til at stemme overens, eller
hvad der er endnu mere: Hvordan kan den ene bevises ved hjælp af den anden?
Hvad skulle det være for en bevisførelse, spørger jeg, hvis jeg ville bevise
denne sætning: Hvis du holder Guds bud, skal du gå ind til livet, ved hjælp af
denne: Hvis du ikke holder Guds bud, skal du gå ind til livet! Og dog bærer
Paulus sig netop sådan ad med sin bevisførelse her. Ingen kan forstå dette sted,
hvis han ikke til gavns har fattet artiklen om retfærdiggørelsen. Vel sveder
Hieronymus tilstrækkeligt over det. Men han forlader det uden at have
forklaret det.
Uden tvivl har Paulus drøftet denne sag
mere indgående, mens han var hos galaterne. Ellers ville galaterne ikke have
forstået, hvad Paulus mener, da han her blot berører sagen i forbigående og i
korthed. Men fordi de tidligere havde hørt Paulus forklare den, kommer de ved
nu at blive påmindet om den straks i tanke derom. Disse to sætninger er nemlig
ikke i modstrid, men i fuld overensstemmelse med hinanden. For også vi lærer
på samme vis: »Ikke lovens hørere, er retfærdige for Gud; men lovens gørere
skal retfærdiggøres.« Og på den anden side: De, der handler efter loven, skal
blive fordømt. Artiklen om retfærdiggørelsen siger nemlig: »Alt, hvad der er
uden for Abrahams tro, er forbandet.« Og dog skal lovens retfærdiggørelse
opfyldes i os (Rom 8, 4). For det menneske, der ikke kender noget til læren om
troen, synes de at være helt indbyrdes modstridende og ikke at lyde anderledes
end denne helt urimelige sætning: Hvis man opfylder loven, opfylder man den
ikke; men hvis man ikke opfylder den, opfylder man den.
Derfor skal man først lægge mærke til, hvilket
område Paulus beskæftiger sig med, hvad han siger, og hvorledes han ser på
Moses. Han beskæftiger sig jo, således som jeg ofte har sagt, med det åndelige
område, hvad der ikke har med det borgerlige liv og alle dets love at gøre. Han
ser på Moses med andre øjne end hyklerne og de falske apostle og udlægger loven
på åndelig vis. Hele vægten ligger derfor
på ordet: at gøre. Men »at gøre loven« er ikke blot noget ydre, men at opfylde
den rigtigt og helt ud. Der er følgelig to slags »gørere af loven«: Nogle
lader det bero på lovens gerninger - det er mod dem, Paulus taler og kæmper i
hele dette brev - og andre lader det bero på troen. Dem skal vi omtale om lidt.
Man at lade det bero på loven eller lovens gerninger og at lade det bero på
troen er helt modsatte indstillinger, på samme vis som Djævelen og Gud, synd og
retfærdighed, død og liv er modsætninger. For »af loven« er de, der vil
retfærdiggøres ved loven, og »af troen« er de, der stoler på, at de bliver
retfærdiggjort alene af barmhjertighed. Den, der siger, at retfærdigheden beror
på troen, han dømmer og forbander gerningsretfærdigheden. Den, der siger, at
retfærdigheden beror på loven, dømmer og forbander derimod trosretfærdigheden.
De er altså stik modsat hinanden. Og Paulus taler ikke her om loven og
gerningerne taget i metafysisk forstand, men om deres brug og om det syn på
dem, der viser sig i, at hyklerne ønsker at blive retfærdiggjort ved loven og
gerninger.
Og den, der tager dette i betragtning, indser
let, at det »at gøre loven« er ikke blot i det ydre og tilsyneladende, men i
Ånden, det vil sige, virkeligt og fuldstændigt at yde, hvad der foreskrives i
loven. Men hvor finder vi nogen, der holder loven således? Lad ham stå frem, så
skal vi nok lovprise ham. I den situation svarer vore modstandere straks:
Lovens gørere skal blive retfærdiggjort. Rigtigt. Men lad os først slå fast, hvem
disse gørere er. Selv kalder de den for en lovens gører, der gør loven og
således bliver retfærdiggjort på grundlag af de gerninger, han forud har gjort.
Men dette er ikke at gøre loven, således som Paulus ser på det. For det er som
sagt modsætninger at lade det bero på lovgerninger og at lade det bero på
troen. At ville retfærdiggøres af lovgerninger er derfor at fornægte troens
retfærdighed. Og netop derved at de gerningsretfærdige gør loven, fornægter de
troens retfærdighed og synder imod det første, det andet og det tredje bud, ja
imod hele loven. For Gud befaler os at dyrke ham i tro og i frygt for ham. De
derimod gør sig en retfærdighed af gerninger uden tro og imod troen. Altså
handler de netop ved at gøre loven i højeste grad imod loven og begår den
værste og groveste synd. For de fornægter Guds retfærdighed, barmhjertighed og
forjættelser, de fornægter Kristus tillige med alle hans velgerninger og
opstiller i deres hjerte ikke lovens retfærdighed, som de ikke forstår og langt
mindre gør, men hvad der blot er et fantasi- og afgudsbillede af loven. Derfor
kommer de med nødvendighed, netop når de gør loven, til ikke alene ikke at gøre
den, men også til at synde og fornægte den guddommelige majestæt i alle dens
løfter. Men loven blev bestemt ikke givet af den grund.
De, der ikke forstår loven, misbruger den
altså, således som Paulus siger i Rom 10, 3: »Da de ikke kendte Guds
retfærdighed og tragtede efter at opstille deres egen, så bøjede de sig ikke
under Guds retfærdighed.« For de er blinde og forstår ikke, hvad man bør mene
om troen og løfterne. Derfor kaster de sig helt uden forståelse over Skriften
og får kun fat på denne ene del af den, nemlig loven. Den mener de, de opfylder
med deres gerninger. Men dette er ren og skær indbildning, en forhekselse og
forblændelse af deres hjerte. Og den lovens retfærdighed, som de mener, de
præsterer, er 1 virkeligheden intet andet end afgudsdyrkelse og gudsbespottelse.
Derfor må de med nødvendighed forblive under forbandelsen.
Det er altså umuligt at opfylde loven på
den måde, som de fantaserer om, og langt mindre at blive retfærdiggjort ved
den. Og dette vidner først og fremmest loven selv om, da den har en helt anden
virkning. Den forøger nemlig synden, virker vrede, anklager, skræmmer og
fordømmer. Hvordan skulle den så kunne retfærdiggøre? Desuden viser også forjættelsen
det samme. For der blev sagt til Abraham: »/ dig skal alle jordens folk
velsignes.« Derfor er der ingen steder nogen velsignelse at finde bortset fra i
løftet til Abraham. Hvis du befinder dig uden for det, er og forbliver du under
forbandelse. Hvis du er under forbandelse, opfylder du ikke loven. For du er
under synden, Djævelen og den evige død; det følger alt med forbandelsen. Hvis
retfærdigheden kom gennem loven, havde Gud kort sagt givet sit løfte og udbredt
velsignelsen til ingen nytte. Men da Gud vidste, at vi ikke kunne opfylde loven,
forudså han dette længe inden loven og kom i forvejen til Abraham og gav ham
løftet med disse ord: »I dig skal velsignes osv.« Og derved er det bevidnet, at
alle folk skal blive velsignet, ikke gennem loven, men gennem løftet til
Abraham. De, der i ligegyldighed over for eller i foragt for løftet griber om
loven for at blive retfærdiggjort ved den, er altså forbandede.
Det første, vi skal gøre, er derfor at tro og
således gennem troen holde loven. For vi
bør modtage Helligånden. Og når vi er
oplyst og fornyet ved Helligånden, begynder vi at holde loven og elske Gud og
vor næste. Men Helligånden modtages ikke gennem loven (for Paulus siger, at
»de, som er under loven, er under forbandelse«), men ved at høre i tro, det vil
sige gennem løftet. Vi skal ganske enkelt velsignes sammen med Abraham og ved
hans tro på løftet. Vi skal altså først
af alt tage vor tilflugt til løftet, så vi kan høre velsignelsens ord, nemlig
evangeliet. Det skal vi tro på. Det ord om løftet til Abraham bringer Kristus
med sig. Og når vi har grebet ham ved
troen, får vi straks Helligånden for Kristi skyld. Så elsker vi Gud og vor
næste, gør gode gerninger og bærer vort kors. Dette er endelig at opfylde loven på rette måde. I modsat fald
forbliver den for stedse uopfyldt. Når man skal definere »at gøre« klart og ret,
så er det ganske enkelt at tro på Jesus Kristus, og at gøre, hvad der står i loven, efter at man ved troen på Kristus har
modtaget Helligånden. [: Lovens tredje brug - fba]. Det kan heller ikke
være anderledes. For Skriften siger, at der ikke er nogen velsignelse uden for
løftet, end ikke i loven. Det er følgelig umuligt for os at gøre loven uden
hensyntagen til løftet. Velsignelsen hører med; den er en forkyndelse af den
Kristus, der blev lovet Abraham, for at verden skulle blive velsignet gennem
ham.
Således kan du ikke give nogen i hele
verden denne ærestitel: »lovens gører« uden for evangeliets løfte. Lovens gører
er altså et opdigtet begreb, som ingen forstår, medmindre de befinder sig uden
for og hinsides loven i Abrahams velsignelse og tro. Han er derfor en sand
lovens gører, der efter ved tro på
Kristus at have modtaget Helligånden begynder at elske Gud og gøre vel imod sin
næste. På samme vis indbefatter »at gøre« samtidig troen, og det er troen, der frembringer selve gøreren
og gør træet, som, når det er til, bliver til frugter. For træet skalvare
der først, siden frugterne. For æblet frembringer ikke et træ, men træet
frembringer et æble. Således skaber troen
den person, der siden kan gøre gerninger. At opfylde loven uden troen er
derfor at frembringe et æble uden æbletræ, af træ og ler. Det er ikke at
frembringe et æble, men blot indbildning. Men når træet er der, det vil sige
personen, der bliver til ved troen på Kristus - så følger gerningerne. For
gøreren må være der inden gerningerne, ikke gerningerne inden gøreren. Således
»retfærdiggøres lovens gører«, det vil sige, han regnes for retfærdig (Rom 2,
13).
Man kaldes ikke en gører, fordi man har
gjort gerninger, men fordi man skal gøre gerninger. For de kristne bliver ikke
retfærdige ved at gøre retfærdige gerninger; men når de ved troen på Kristus er
blevet retfærdige, gør de retfærdige gerninger. Det andet hører hjemme på det
borgerlige plan, nemlig ligesom når en, som Aristoteles siger, bliver en
citerspiller ved ofte at spille på citer. Men i teologien bliver man ikke en
gør er, fordi man har gjort lovens gerninger; men man skal først være en gører, siden
følger gerningerne.
Derfor nødes endog sofisterne til at
indrømme og også lære dette, at en i det ydre moralsk handling er et stykke
hykleri, hvis den ikke bliver gjort ud af et oprigtigt hjerte, en god vilje og
den rette fornuftsmæssige overvejelse. Deraf kommer det tyske ordsprog: »Die
Kappe deckt den Schalck«, dvs. kåben dækker skælmen. For den ugudelige, ja den
allerværste, kan hykle de samme gerninger, som den fromme gør af tro. Judas
gjorde jo også de samme gerninger som de andre apostle. Hvad mangler da ved
Judas' gerninger, når han gør det samme som de andre apostle? Det spørgsmål
besvarer sofisten ud fra sin moralfilosofi: Personen, viljen og hans fornufts
tilskyndelse var ond. Judas er slet, han har et fordærvet hjerte. Altså nødes
de selv til at erkende, at gerninger ikke gør retfærdig inden for det borgerlige,
ydre liv, medmindre de udspringer af et hjerte, en indstilling og en vilje, der
er retskaffen. Så meget mere nødes de til at indrømme dette, når det drejer sig
om, hvad der har med Gud at gøre. Der drejer det sig jo frem for alt om
kendskab til Gud og om troen, der renser hjertet. De går selv i gang med
gerninger og lovretfærdighed, ligesom Judas med Apostlenes Gerninger uden at
forstå »hverken hvad de siger, eller hvorom de udtaler sig så sikkert« (1 Tim.
1, 7). For loven er ikke givet for at retfærdiggøre, men for at virke vrede, vise
synden, åbenbare Guds vredesdom og
true med den evige død. Skønt de selv kan læse dette hos Paulus, indser de det
dog ikke og forstår det endnu langt mindre. Derfor er de ikke engang værdige
til at blive kaldt for hyklere. Men når de fantaserer om at blive retfærdige
ved lovgerninger, er de genfærd og gespenster, ja helt forheksede. For således
som de forestiller sig en »lovens gører«, er det som sagt et fiktivt begreb og
et rent tankefoster, der aldrig har eksisteret.
Når Paulus derfor beviser dette sted: »Så
mange, som holder sig til lovens gerninger, er under forbandelse« ved hjælp af
dette ord af Moses: »Forbandet hver den osv.«, beviser han ikke sin påstand ved
dens modsætning, således som det ser ud ved første øjekast. Men hans
bevisførelse er helt rigtig og udmærket. For Moses mener og siger det samme som
Paulus, når han siger: »Forbandet være enhver, der ikke gør osv.« Der findes
nemlig ikke nogen, der gør det. Altså gør »enhver, som holder sig til lovens
gerninger«, ikke loven. Når de ikke gør det, er de altså »under forbandelse«.
Men da der som sagt er to slags »lovens gørere«, de sande og hyklerne, bør man
skelne de rigtige fra hyklerne. De sande er dem, der ved troen er gode træer
inden frugten og gørere, inden de gør gerninger. Det er om dem, Moses taler. Og
hvis de ikke er sådan, er de under forbandelse. Men sådan er ingen af hyklerne.
For de mener, at de skal skaffe sig retfærdighed ved deres gerninger og gøre
personen retfærdig ved hjælp af dem. De tænker nemlig således: Vi syndere og
uretfærdige ønsker at blive retfærdige. Hvordan kan vi blive det? Som følge af
gerninger. De bærer sig derfor ad som en tåbelig bygmester, der anstrenger sig
for at lægge grunden af det, der skal være tag, og gør et træ af frugterne. For
når de søger at blive retfærdige ved deres gerninger, ønsker de at gøre en
gører ud af gerningerne. Det er stik modsat Moses, som på samme vis som Paulus
selv lægger en sådan gører under forbandelse.
Det er derfor ikke bare sådan, at de ved
at gøre loven, ikke opfylder den. Men de fornægter endog Det første bud, Guds
forjættelser og velsignelsen, som Abraham havde fået løfte om. De fornægter
troen og prøver på at velsigne sig selv gennem deres gerninger, det vil sige at
retfærdiggøre sig selv, gøre sig fri af synden og døden, overvinde Djævelen og
rive Himlen til sig med magt. Det er rent ud sagt at fornægte Gud og sætte sig
selv i Guds sted. For alt det er gerninger, som det alene tilkommer den
guddommelige majestæt at gøre og ikke en skabning, hvad enten det er en engel
eller et menneske. Derfor var det let for Paulus ud fra Det første bud at forudsige
de afskyeligheder, der skulle blive opvakt inden for kirken ved Antikrist. For
de, der ud over den gudsdyrkelse, der foreskrives af Det første bud, nemlig
frygt for, tro på og kærlighed til Gud, lærer en anden gudsdyrkelse som nødvendig
til frelse, er Antikrister og sætter sig selv i Guds sted. Derfor har Kristus
også sagt forud: »Mange skal komme i mit navn og sige: Jeg er Kristus« (Matt 24,
5). Således kan også vi, der lever nu, både let og med sikkerhed sige: Enhver
der uden for troen søger retfærdighed ved sine gerninger, fornægter Gud og gør
sig selv til Gud. For han tænker således: Hvis jeg gør denne handling, bliver
jeg retfærdig og er sejrherre over synden, døden, Djævelen, Guds vrede og
Helvede og får evigt liv. Hvad er det vel andet end at anmasse sig den bedrift,
der alene tilkommer Gud, og at vise, at man selv er Gud? Derfor er det let for
os at profetere og fuldstændig sikkert fælde den dom over alle, der er uden
for troen, at de ikke bare er afgudsdyrkere, men de er afguder, der fornægter
Gud og sætter sig selv i Guds sted. Ud fra det samme grundlag profeterede også
Peter, da han sagde: »Iblandt jer skal der komme falske lærere, ... som
fornægter den Herre, som har købt dem« (2 Pet 2, 1).
Også i Gamle Testamente hidrører alle
profetier mod afgudsdyrkerne fra Det første bud. For alle konger og profeter
bestilte sammen med det vantro folk ikke andet, end hvad paven og alle hyklere
altid gør. Ved at overholde en sådan gudsdyrkelse, tænkte de, vil vi prise og
tjene Gud, der førte os ud fra Ægyptens land. Således gjorde Jeroboam to
tyrekalve af guld og sagde: »Se, Israel, der er dine guder, som førte dig ud af
Ægypten« (1 Kong. 12, 28). Og dette sagde han om den sande Gud, der havde
udført denne bedrift. Og dog var han og hele folket afgudsdyrkere; for de
dyrkede Gud i strid med Det første bud. De stolede nemlig kun på deres (eget)
værk, og mente, at de ved at have gjort det var retfærdige for Gud. Og det var
at fornægte selve den Gud, om hvem de med munden forkyndte, at Han havde ført
dem ud af Ægyptens land. Om sådanne afgudsdyrkere siger Paulus: »De siger, at
de kender Gud; men med deres gerninger fornægter de ham« (Tit 1, 16).
Derfor stræber alle hyklere og
afgudsdyrkere efter at gøre gerninger, som rettelig hører guddommen til og ene
og alene tilkommer Kristus. Vel siger de ikke med munden: Jeg er Gud, jeg er
Kristus. Men i virkeligheden anmasser de sig Kristi guddom og embede, og derfor
siger de i virkeligheden: Jeg er Kristus, jeg er frelser, ikke bare min egen, men
også de andres. Således lærte munkene og overtalte hele verden til at tro på
dette, at de ved hjælp af deres hyklede hellighed ikke alene kunne gøre sig
selv retfærdige, men også de andre, som de gav del i den - skønt det dog alene
er Kristi eget embede at retfærdiggøre synderen. På den vis har paven ved at
udbrede sin egen guddommelighed over hele verden fornægtet og helt undertrykt
Kristi embede og guddommelighed.
Det er nyttigt at have indprentet sig
dette vel og have gennemtænkt det nøje. For det sætter en i stand til at bedømme
hele den kristne lære og hele menneskelivet. Det formår at befæste samvittighederne
og forstå alle profetier og hele Skriften, ja at bedømme alle ting. For den, der
har den rette forståelse af dette, kan med sikkerhed fastslå, at paven er
Antikrist. Han kan fuldt ud forstå, hvad det vil sige at fornægte Gud og
fornægte Kristus, hvad Kristus mente, da han sagde: »Mange skal komme i mit
navn og sige: Jeg er Kristus« (Matt 24, 5), hvad det vil sige at sætte sig op
mod Gud og hæve sig op over alt, hvad der kaldes Gud, eller som dyrkes, hvad
det vil sige, at Antikrist sidder i Guds tempel og giver sig ud for at være Gud,
samt hvad det vil sige, at Ødelæggelsens Vederstyggelighed står på det hellige
sted osv., sammenlign Matt 24, 15 og Dan.9, 27. Og dette kommer alt deraf, at
det fordømte hykleri ikke vil retfærdiggøres ved velsignelsen fra Gud og lade
sig forme af Ham, der er skaberen, ikke vil være et rent passivt materiale, men
aktivt vil gøre det, som det ved at Ude det ske burde lade Gud gøre og så
modtage af ham. Derfor gør hykleriet sig selv til skaber og retfærdiggører gennem
sine gerninger og forsmår den velsignelse, der blev lovet og givet til Abraham
og hans troende børn. Således er hver hykler på én gang materiale og
håndværker, skønt det strider mod filosofien; for den samme kan ikke arbejde på
sig selv: Materiale er han, fordi han er en synder, og håndværker, fordi han
ifører sig en munkekutte eller vælger et andet værk, hvorved han håber at
fortjene nåden og frelse sig selv og andre. Følgelig er han på én gang skabning
og skaber. Derfor kan ingen udtrykke med ord, hvor frygteligt og afskyeligt
det er at søge retfærdigheden i lov og gerninger uden for velsignelsen. For det
er vederstyggeligheden, der står på det hellige sted, som fornægter Gud og
sætter skabningen i skaberens sted.
Derfor
taler Moses med ordene: »Forbandet være enhver osv.« om dem, der er lovens
gørere. Men de troende, der efter at have
fået Helligånden opfylder loven, elsker Gud og deres næste - de er »lovens
gørere«. En lovens gører er altså ikke den, der gennem gerninger bliver en
gører, men den, hvis person først er blevet til gennem troen og så bliver en
gører. For i teologien gør de
retfærdiggjorte retfærdige gerninger. Sådan er det ikke inden for filosofien. Der bliver de, der gør
retfærdige gerninger, retfærdige. Når vi
er blevet retfærdiggjort af troen, gør vi derfor gode gerninger, hvorigennem
vi, som det hedder i 2 Pet 1, 10, befæster vor kaldelse og udvælgelse, så den
dag for dag bliver mere vis. Men fordi vi blot har Åndens førstegrøde og endnu
ikke dens fylde, og der bliver ved med at være en rest af synd i os, opfylder vi ikke loven fuldkomment. Men
da vi tror på Kristus, som blev lovet Abraham, tilregnes det os ikke. For vi
plejes og næres for Kristi skyld indtil videre i den guddommelige
overbærenheds skød. Vi er den sårede mand, som var faldet blandt røvere.
Samaritanen gød olie og vin på hans sår, forbandt ham, lagde ham siden på sit
trækdyr, førte ham til herberget og sørgede der for hans helbredelse. Og da han
drog videre, betroede han ham til værten med disse ord: »Plej ham!« (Luk 10, 35).
Derfor plejes vi foreløbigt som på et
sygehus, indtil Herren for anden gang udrækker sin hånd for at befri os, som
Esajas siger (Es 11, 11).
Derfor strider som sagt Moses' sætning:
»Forbandet hver den, som ikke bliver i alle ting osv.« ikke mod Paulus, når han
erklærer dem for forbandede, som holder sig til lovens gerninger. For Moses
kræver en gører, der overholder loven fuldstændigt. Men hvor kan vi få fat på
ham? Ingen steder. Paulus indrømmer, at han ikke har været en sådan, når han i Rom
7, 19 siger: »Det jeg vil, gør jeg ikke osv.« Ligeså David: »Gå ikke i rette
med din tjener osv.« (Sl 143, 2). Derfor tvinger Moses tilligemed Paulus os med
nødvendighed hen til Kristus, gennem hvem vi bliver lovens gørere og uden
skyld i nogen overtrædelse. Hvordan det? Først
gennem syndernes forladelse og tilregnelsen af retfærdighed på grund af
troen på Kristus. Dernæst gennem gaven og
Helligånden, som føder et nyt liv, nye følelser osv. i os, så at vi også kan opfylde loven efter dens
indhold. Men hvad der mangler, bliver tilgivet for Kristi skyld. Således
stemmer Moses overens med Paulus og vil det samme som han, når han siger:
»Forbandet hver den osv.« For han benægter, at de opfylder loven, som vil retfærdiggøre
sig selv gennem gerninger, og han drager med Paulus den slutning, at de er
under forbandelse. Derfor kræver Moses sande gørere, som er af troen, ligesom
Paulus fordømmer dem, der ikke er sande gørere, dvs. ikke er af troen. Når blot
du på ret vis definerer, hvad det vil sige »at gøre«, er der altså ikke noget
forkert i, at Moses har talt benægtende og Paulus bekræftende. Begge dele er
altså sandt, at nemlig alle de er forbandet, der ikke bliver i alle de ting osv.,
og at de er forbandet, som holder sig til lovens gerninger. Så meget om det
bevis ud fra »Modsigelsen«, der går ud på, at hedningerne nødvendigvis må være
forbandet, hvis de velsignes i den troende Abraham osv.
Da dette sted giver anledning dertil, skal
der siges noget om de beviser, som vore modstandere plejer at anføre imod vor
lære, der jo går ud på, at vi retfærdiggøres ved troen alene. For der findes
mange steder i Ny og Gamle Testamente om gerninger og belønninger, og dem
støtter modstanderne sig til. Og ved deres hjælp mener de sagtens at kunne
kuldkaste den lære om troen, som vi lærer og forsvarer. Derfor skal vi være vel
oplærte, så vi ikke blot kan belære vore egne, men også svare på modstandernes
indvendinger.
Sofisterne og alle dem, der ikke forstår
artiklen om retfærdiggørelsen, kender ikke til nogen anden retfærdighed end
den borgerlige og lovmæssige, som også hedningerne kender noget til. Derfor
raner de moralfilosofiens og lovens udtryk: Gøre, udrette og lignende og
overfører dem på teologien. Og derved handler de ikke alene meget slet, men
også meget I ugudeligt. Man skal holde
filosofi og teologi omhyggeligt adskilt. Selv filosofien taler om den gode
vilje og en ret indsigt. Og sofisterne nødes til at indrømme, at en gerning
ikke er god i moralsk forstand, medmindre der først er en god vilje til stede.
Og alligevel er de så dumme æsler, når de hæver sig op til teologien - da vil
de sætte den gode handling inden den gode vilje, skønt personen inden for
filosofien nødvendigvis må være moralsk retfærdig inden hans (retfærdige)
handling. Således er træet både af væsen og af naturen forud for sin frugt, ligesom
de selv indrømmer og lærer: på naturens område går væren forud for virken, og
på det moralske fordres den gode vilje, inden man kan gøre en god gerning.
Alene på teologiens område vender de op og ned på dette og sætter den gode
gerning inden den rette indsigt.
»At gøre« har derfor én betydning, når det
drejer sig om naturen, en anden inden for filosofien og atter en anden inden
for teologien. I naturen må træet være der først og dernæst frugten. I
moralfilosofien betyder »at gøre« at have en god vilje til at handle og en ret
indsigt i, hvad man gør. Og der bliver filosofien så stående. Derfor siger vi
inden for teologien, at moralfilosofien ikke har Gud til genstand og endemål.
For Aristoteles, en saddukæer eller et i borgerlig forstand godt menneske
kalder dette for en ret indsigt og en god vilje, om man søger statens almene
nytte, fred og retskaffenhed. Højere stiler filosoffen eller lovgiveren ikke.
Han mener ikke at kunne få syndernes forladelse og evigt liv gennem en ret
indsigt osv., således som sofisten og munken gør. Derfor er en hedensk filosof
meget bedre end en sådan gerningsretfærdig. For han holder sig inden for sine
grænser og tager blot hensyn til hæderlighed og offentlig ro og fred uden at
sammenblande guddommeligt og menneskeligt. Sådan gør sofisten (dvs.
pavekirkens teologer) ikke; for han forestiller sig, at Gud vil rette sig efter
hans gode hensigt og gode gerninger. Derved sammenblander han guddommeligt og
menneskeligt og tilsmudser Guds navn. Disse tanker henter han tydeligt nok fra
moralfilosofien, men han misbruger dem værre end en hedning osv.
Derfor skal vi inden for teologien stige
op på et højere plan med ordet »at gøre«, så det får et helt nyt indhold. For
ligesom det bliver et andet, når det fra det naturlige er ført over til det
moralske område, forandres det endnu langt mere ved fra filosofien og loven at
blive flyttet over til teologien. Der får det en helt ny betydning og fordrer
også en ret indsigt og en god vilje, men i teologisk, ikke i moralsk forstand.
Og den går ud på, at jeg gennem evangeliets ord erkender og tror på, at Gud har
sendt sin Søn til verden for at løskøbe os fra synden og døden. Der er »at
gøre« noget nyt, som fornuften, filosofferne, lovstifterne, ja ingen mennesker
kender til. For den er en »visdom, den hemmelige, den der var skjult, osv.« (1 Kor2,
7). At gøre kræver altså inden for teologien som sin nødvendige forudsætning
selve troen. Derfor skal du give følgende svar til alle de skriftsteder om
gerninger, hvor vore modstandere fremhæver ordene at handle og gøre: Det er
ord, der her står i en teologisk, ikke i en naturlig eller moralsk betydning.
Hvis de står i deres naturlige eller moralske betydning, skal de tages i den.
Men står de i teologisk betydning, indeslutter de en ret indsigt og en god
vilje, som den menneskelige fornuft ikke kan fatte; for den er blind på det
område. At gøre forstås inden for
teologien altid om at gøre i tro, ligesom at gøre i tro befinder sig på et
andet plan, ja er ligesom et helt andet rige end det at gøre i moralsk
forstand. Når vi som teologer taler om at gøre, er det derfor nødvendigt, at vi
taler om at gøre i troen. For i teologien har vi ingen anden ret forstand og
god vilje end troen.
Denne regel har du godt og tydeligt i
Hebræerbrevets 11 kapitel, hvor der ud fra Skriften opregnes mange forskellige
gerninger, som de hellige har gjort. Således fortælles der om David, der slog
en løve og en bjørn ihjel og dræbte Goliat. Der ser de tåbelige æsler til
sofister blot på den ydre handling, ligesom en ko på en ny dør. Men du skal
betragte disse gerninger således, at du først betænker, hvem personen David var,
inden han gjorde denne bedrift. Han var jo et menneske, hvis hjerte stolede på
Herren, Israels Gud, således som Skriften klart siger: »Herren, som har reddet
mig fra løvers og bjørnes vold, vil også redde mig fra denne filisters hånd« (1
Sam. 17, 37) og ligeså: »Du kommer imod mig med sværd og spyd og skjold; men
jeg kommer imod dig i Hærskarers Herres, Israels slagrækkers Guds, navn, Ham, som
du har hånet i dag. Herren vil give dig i min hånd, jeg skal slå dig ned og
hugge hovedet af dig osv.« Fordi »Herren ikke giver sejr ved sværd eller spyd osv.«
(1 Sam. 17, 45 ff.). Du ser altså, at David var retfærdig og gudvelbehagelig, stærk
og standhaftig i troen, inden han gjorde denne handling. Derfor hører hans
»gøren« ikke hjemme på det naturlige eller moralske område, men på troens.
Således siges der også i det samme brev om
Abel, at han i troen bragte Gud et bedre offer end Kain. Hvis sofisterne
opholder sig ved det skriftsted, således som man læser det i 1 Mosebog, hvor
der blot beskrives, at de begge, Kain og Abel, frembar ofre, og at Gud så til
Abel og hans offer, bemægtiger de sig straks disse ord: »de frembar ofre« og
»Herren så til Abel og hans offer« (1 Mos 4, 3 f.), og råber: Der får I at høre
og se, at Gud har taget hensyn til ofre. Følgelig er det gerninger, der
retfærdiggør. Således mener de urene svin, at retfærdighed er noget moralsk, idet
de alene ser på den ydre gerning, men ikke på hjertet hos den, der gør
gerningen. Og det skønt de allerede inden for filosofien tvinges til ikke alene
at tage hensyn til den nøgne gerning, men også til gørerens gode vilje. Men her
opholder de sig blot ved ordene: »de frembar ofre« og »Herren så til ofre« og
ser ikke, at teksten i 1 Mosebog tydeligt siger, at Herren først så til Abel, fordi
hans person behagede ham på grund af sin tro, og dernæst så til hans ofre.
Derfor taler vi inden for teologien om troens gerninger, ofre, ydelser og
offergaver, det vil sige: hvad der er blevet givet og udrettet i troen. På
samme vis udlægger Hebræerbrevet det og siger: »Ved tro ofrede Abel Gud et
bedre offer«, »ved tro blev Enok taget bort« og »ved tro adlød Abraham« (Hebr
11, 4 ff.). Der har du altså en rettesnor, der viser, hvordan du skal besvare, hvad
vore modstandere anfører om gerningerne, nemlig således: Dette værk har den
eller den udført i tro. Og således kan man gendrive alle deres beviser.
Heraf er det tydeligt, at kun troen er
noget værd inden for teologien. Troen må gå forud for gerningen. For »uden tro
er det umuligt at behage Gud; thi den, som kommer frem for Gud, bør tro« (Hebr
11, 6). Og derfor siger Hebræerbrevets forfatter, at Abels offer var bedre, fordi
han troede. Men fordi Kain var en ugudelig hykler, gjorde han bare en moralsk
eller rettere fornuftig gerning, hvormed han søgte at behage Gud. Kains gerning
var altså hyklet og ugudelig; for han havde ikke nogen tro på nåden, men alene
en forestilling om sin egen retfærdighed.
Derfor sker Abels gøren, gave og ofren i
tro, men Kains uden tro. Således tvinges vore modstandere til at indrømme, at
der 1 alle de helliges gerninger forudsættes tro, på grund af hvilken deres
gerninger behager Gud. Det drejer sig altså inden for teologien om en ny form
for »gøren«, der er forskellig fra den moralske.
Dernæst
må vi også skelne mellem forskellige
former for tro på denne måde: Troen forstås snart uden gerninger og snart
med gerninger. Ligesom en håndværker kan tale på forskellig vis om sit
materiale, og en havemand om træet, enten som nøgent eller med sin frugt, således
taler Helligånden på forskellig vis om troen - snart om troen i sig selv, i specifik forstand og snart om troen, således
som den foreligger sammensat af
forskellige bestanddele eller som inkarneret. På samme vis ser Kristus, når
man ser på hans ydre skikkelse, ud til blot at være et menneske. Og dog taler
Skriften snart om Kristus som Gud og snart som den sammensatte og
menneskeblevne. Det er en absolut eller
abstrakt tro, når Skriften taler om retfærdiggørelsen i og for sig eller om de
retfærdiggjorte, således som du ser det i Romerbrevet og i Galaterbrevet. Men
når Skriften taler om belønninger og gode gerninger, så taler den om en
sammensat, konkret eller menneskebleven tro. Vi skal anføre nogle eksempler
på denne form for tro, f.eks.: »Tro, som er virksom i kærlighed« (Gal. 5, 6), »Alt
er rent for de rene« (Tit 1, 15), »Vil du gå ind til livet, da hold budene« (Matt
19, 27), »Den, som gør disse ting, skal leve ved dem« (Gal. 3, 12), »Hold dig
fra ondt og øv godt« (Sl 34, 15) osv. I disse og lignende skriftord, hvor der
tales om gerninger - og dem findes der utallige af - taler Skriften altså om den
troendes »gøren«. Ligesom det, når den siger: »Gør dette, så skal du leve« (Luk
10, 28), betyder dette: Hav først i sinde at blive troende, at have en ret
indsigt og en god vilje, det vil sige at tro på Kristus. Når du har fået troen,
skal du gøre gerninger. Der er altså ingen grund til at undre sig, om denne
menneskeblevne, dvs. virksomme tro, som Abel havde, eller om gerninger, der
udføres i tro, får løfte om fortjenester og belønninger. Hvorfor skulle
Skriften ikke tale på så forskellig vis om troen, når den også taler på
forskellig vis om Kristus, der er Gud og menneske, nemlig snart om hele
personen og snart om hans to naturer, den menneskelige og den guddommelige, hver
for sig. Når den taler om naturerne hver for sig, taler den om Kristus i og for
sig (dvs. i abstrakt forstand). Men når den taler om den guddommelige natur i
dens forening med den menneskelige til én person, taler den om Kristus som
sammensat og menneskebleven. Og så kan jeg med fuld sandhed sige: Det barn, som
ligger i sin moders skød, har skabt Himmel og jord. Han er englenes Herre. Her
taler jeg om mennesket; men menneske er i den sætning et helt andet ord end
ellers og står, således som selv sofisterne siger, i stedet for hans guddom, det
vil sige: Den Gud, der er blevet menneske, har skabt alt. Skabelsen tillægger
den guddommen alene; for den menneskelige natur skaber ikke. Og dog kan man med
rette sige: dette menneske har skabt. For guddommen, der er ene om at skabe, var
inkarneret i hans menneskelige natur, og denne har derfor del i de egenskaber, der
bliver nævnt. Derfor kan man sige: mennesket Jesus førte Israel ud af Ægypten, han
slog Farao og gjorde alt, som hører Gud til. I den art udsagn tilskrives alt
dette mennesket på grund af hans guddommelige natur.
Når Skriften derfor siger: »Gør ende på
dine synder med retfærd og på dine misgerninger med barmhjertighed« (Dan. 4, 27)
eller »Gør dette, så skal du leve« osv., skal man først se til, hvad for en
»gøren« der her er tale om. For Skriften taler på disse steder om den tro, der
er vokset frem, ikke om troen i sig selv, og om den sammensatte tro, ikke om
den nøgne eller rene. Meningen med dette sted: »Gør dette, så skal du leve« er
altså den: Du skal leve på grund af din »gøren« i tro, eller: Denne »gøren« vil
give dig liv alene på grund af tro. Således er retfærdiggørelsen alene troens
værk, på samme vis som skabelsen er guddommens værk. Og dog, ligesom der med
rette siges om Kristus som menneske (dvs. den menneskeblevne), at han har skabt
alt, således tilskrives også retfærdigheden den menneskeblevne tro eller den
troende handlen. Derfor skal man ikke, således som sofisterne og hyklerne
plejer, mene, at gerninger retfærdiggør i sig selv og som sådan, eller at vore
moralske gerninger får løfte om fortjenester og belønninger. Det får derimod
troens gerninger.
Vi
skal altså overlade til Helligånden, at den i Skriften taler dels om den nøgne tro, som den er i sig selv og
dels om den sammensatte og
menneskeblevne tro, som man forefinder i hverdagens verden. Alt, der tilskrives
gerningerne, hører troen til. For gerningerne skal ikke betragtes ud fra en
moralsk, men ud fra en teologisk synsvinkel og ud fra troen. Inden for
teologien betyder troen altid det guddommelige i gerningerne, og den er virksom
igennem gerningerne på samme vis, som Kristi guddommelige natur er det i hans
menneskelighed. Den, der rører ved ilden
i et stykke glødende jern, rører også ved jernet. Ligeså har den, der har
rørt ved Kristi hud, berørt Gud. Troen er
altså så at sige det, der er virksomt i gerningerne. Abraham kaldes troende,
fordi troen gennemtrængte Abraham helt, så at jeg, når jeg ser ham virke, ikke
ser noget af den kødelige eller virkende Abraham, men kun den troende.
Jeg indprenter dette så omhyggeligt, fordi
jeg ønsker at overgive jer en klar lære om troen, og for at I uden besvær kan
give et rigtigt svar på indvendingerne fra modstandere, som sammenblander
filosofi og teologi, og gør de moralske gerninger til teologiske. En teologisk
gerning er en troens gerning! På samme vis er et menneske teologisk set et
troende menneske, og ligeså er en ret indsigt og en god vilje en indsigt og
vilje, der udspringer af tro, ligesom troen i det hele taget er det
guddommelige i et værk, en person eller lemmer og den eneste årsag til vor
retfærdiggørelse, der så senere hen også kan tilskrives det ydre, materielle på
grund af dets indre, formende kraft, altså gerningen på grund af troen. Således
tilskriver man mennesket Kristus guddomsmagten, ikke på grund af hans
menneskelige, men på grund af hans guddommelige natur. For alene den
guddommelige natur har skabt alt og det uden den menneskelige naturs medvirken.
Ej heller har den menneskelige natur sejret over synden og døden. Men krogen, der
lå gemt i ormen, som Djævelen kastede sig over, besejrede og opslugte Djævelen,
da han skulle til at opsluge ormen. Den menneskelige natur alene havde ikke
kunnet udrette noget. Men det var alene den guddommelige i dens forening med
den menneskelige, der gjorde det, og det blev så tillagt den menneskelige natur
på grund af den guddommelige. Således er det her alene troen, der retfærdiggør
og udretter alt, og dog kan det samme tilskrives gerningerne på grund af troen.
Ordene gøre og virke skal altså tages i
tre betydninger: i sig selv eller naturligt, i moralsk og i teologisk forstand.
Sofisterne har ganske vist også fantaseret sig til nogle neutrale gerninger, som
de har kaldt hverken gode eller onde. På det naturlige og det moralske område
forstås de ord som sagt på deres vis. Men inden for teologien bliver de helt
nye ord og får en ny betydning. Til den moralske »gøren« hører alle hyklerne, som
vil retfærdiggøres ved loven og har forkerte meninger om Gud. Det er dem, Paulus
her vender sig imod. For de har en »gøren«, der vokser frem som følge af
moralsk eller menneskelig ret indsigt og god vilje. Derfor er deres handlen
helt moralsk eller fornuftpræget, ikke troende eller teologisk; for den
sidstnævnte indbefatter troen. Når du derfor i Skriften læser om patriarker, profeter
og konger, der har øvet retfærdighed, opvakt døde og besejret kongeriger osv., skal
du huske, at den slags og lignende skal forstås efter den nye teologiske
grammatik, således som Hebræerbrevets 11 kapitel udlægger dem, nemlig således:
Ved troen har de øvet retfærdighed, ved troen har de opvakt døde, ved troen har
de overvundet konger og riger, så at troen giver deres »gøren« dens skikkelse
og form. Og dette kan vore modstandere ikke benægte, om de er ved deres fulde
fem. De har heller ikke noget, som de kan indvende eller imødegå dette med.
Vist råber de op om, at Skriften hyppigt taler om at gøre og virke. Men vi
svarer bestandig, at den taler om den gøren, som sker ud fra troen. Inden
fornuften kan virke, må den nemlig først være oplyst af troen. Men når man har
fået en ret gudsopfattelse og sand kundskab om ham, legemliggøres den i en ret
indsigt og optager handlen i sig, så at det, der tilskrives troen, også siden
tilskrives gerningerne - men alene på grund af troen.
Jeg har villet sige dette om ordet »at
gøre« ret udførligt, fordi det fra Mosebøgerne anførte sted (»så han gør dem«)
krævede det. Desuden har jeg anset det for møjen værd at belære de
teologistuderende derom, så de kan lære at skelne ret mellem den sande og den
hyklede »gøren«, mellem den moralske og den teologiske. Når de har gjort dette,
kan de med lethed forklare alle skriftsteder, der synes at opstille en
gerningsretfærdighed. Den sande »gøren« er som sagt troens eller en teologisk
gøren, som den, der søger retfærdighed gennem gerninger, ikke har. Derfor er
enhver, der gør loven, forbandet og ligeså enhver moralsk helgen, som vil
retfærdiggøres ved den menneskelige vilje og fornuft. For han træder op imod
Gud ved at anmasse sig en egen retfærdighed osv. Derfor overholder han ikke
loven, skønt han holder den. Og dette kalder Paulus for at være under lovens
gerninger, det vil sige, at hyklerne holder loven og, skønt de holder den, dog
ikke overholder den. For de forstår »gøren« efter moralens grammatik, og den
gælder ikke inden for teologien. Vist virker de, men som følge af deres egen anmasselse
uden ret indsigt og god vilje - i teologisk forstand, det vil sige, uden
kendskab til Gud og uden tro. Derfor er de blinde og farer vild og forbliver
under forbandelsen.
Der
kommer nu et nyt bevis, der er hentet fra profeten Habakkuk (Hab.2, 4). Det er
et tungtvejende og tydeligt eksempel, som Paulus her sætter op imod alle
sætninger om love og gerninger. Han vil sige: Hvad nytter det med en lang
drøftelse? Jeg fremlægger her det tydeligste vidnesbyrd fra en profet, og det
kan ingen slå hen. »Den retfærdige lever af tro.« Hvis han lever af tro, lever
han følgelig ikke af lov. For loven er ikke af troen. Og Paulus forstår her
ordet »tro« eksklusivt, det vil sige i dets modsætning til gerninger.
Sofisterne er jo altid rede til at omgå
Skriften og bortforklarer dette sted således: Den retfærdige lever af tro, nemlig
af den virksomme, arbejdende eller af kærligheden formede tro. Men hvis det er
en tro, der ikke er formet, retfærdiggør den ikke. Denne udlægning har de selv
fundet på, og ved hjælp af den gør de dette sted uret. Hvis de ville kalde den
formede tro for den sande og teologiske eller ligesom Paulus kalde den for den
uskrømtede tro, skulle jeg ikke tage anstød af deres udlægning. For da blev
troen ikke set i modsætning til kærligheden, men til den falske opfattelse af
troen, på samme vis som vi også skelner
mellem den indbildte og den sande tro. En indbildt tro det er den, der
hører om Gud, Kristus og alle menneskeblivelsens og genløsningens hemmeligheder
og forstår, hvad den har hørt, og ved at tale meget smukt derom, og alligevel
forbliver den blot en mening og en
forgæves høren, der bare efterlader en uro i hjertet angående evangeliet. Den
snakker meget derom, men i virkeligheden
er det ikke en tro. For den hverken fornyer eller forvandler hjertet, den føder
ikke noget nyt menneske, men lader ham tilbage i hans tidligere meninger og livsførelse. Og denne tro er
meget farlig, så det var bedre ikke at have den. Selv en moralfilosof er bedre
end en sådan hykler, der har denne slags tro.
Hvis de derfor ville holde den formede tro
ude fra den falske og indbildte tro, skulle jeg ikke rette nogen indvending
imod deres skelnen. Men de taler om en tro, der har fået sin form gennem
kærligheden, og regner med to slags tro, den
uformede og den formede. Denne farlige og sataniske udlægning kan jeg kun
føle en voldsom afsky for. Selv om den indgydte tro, der er en gave fra
Helligånden, og den erhvervede, som vi selv skaffer os gennem mange
andagtshandlinger, er til stede, siger de, så er dog begge uformede og skal
formes ved kærlighedens hjælp. Således er troen i sig selv efter deres
opfattelse blot som et billede eller noget andet smukt, der ligger i mørke, og
som man først kan se, når lyset, det vil sige kærligheden, kommer til. Derfor
er kærligheden troens formende kraft og troen
i sig selv den livløse masse, som kærligheden skal give kraft. På denne
måde sætter de kærligheden over troen og tilskriver kærligheden og ikke troen
magten til at retfærdiggøre. For hvad der giver noget liv og præg, har selv
dette i endnu højere grad. Når de derfor ikke tilskriver troen retfærdighed undtagen
på grund af kærligheden, tilskriver de overhovedet ikke troen noget som helst.
Desuden siger disse omstyrtere af Kristi
evangelium, at den indgydte tro, der ikke modtages ved at høre eller erhverves
ved nogen anden aktivitet, men som Helligånden skaber i mennesket, endog kan
bestå i dødssynd, og at selv de sletteste mennesker kan have den. Derfor er den,
hvis den er alene, uvirksom og unyttig, selv om den gør undere. Således
fratager de troen hele dens opgave og giver den til kærligheden, så troen slet
ikke er noget værd, medmindre dens form, det vil sige kærligheden, kommer til.
Ifølge dette sofisternes fordærvelige opspind (eller rettere
»tankekonstruktion«?) skulle denne ynkelige dyd, troen, være et slags livløst og kaotisk stof, der ikke kan gøre
noget, er uden virkekraft og liv, men bare et passivt materiale. Alt det er gudsbespottelse og Satans værk, som
fører helt bort fra den kristne lære, fra midleren Kristus og fra troen, der griber om Kristus. For hvis
det er kærligheden, der gør troen virksom, tvinges jeg straks til at mene, at
netop kærligheden er den vigtigste og største del af den kristne religion. Og
således mister jeg Kristus, hans blod, sår og alle hans velgerninger og bliver
hængende i kærligheden, for at jeg kan elske, og således kommer jeg ind på den
moralske handlens område, ligesom paven, filosofferne og tyrkerne.
Men Helligånden ved også at tale, og
ligesom de ugudelige sofister snakker op om, havde den vel også kunnet sige:
Den retfærdige lever af den formede tro. Men den har med overlæg udeladt dette
og helt enkelt sagt: »Den retfærdige lever af tro.« Sofisterne kan altså gå ad
Wandsbek til med deres ugudelige og fordærvelige udlægning. Vi vil beholde og
prise denne tro, som Gud har kaldt for tro, det vil sige, den rette og visse
tro, der ikke tvivler om Gud eller hans løfter eller syndernes forladelse ved
Kristus, så vi kan forblive i tryg vished i dens
genstand, Kristus, og holde os midlerens lidelse og blod og alle hans
velgerninger for øje. Men troen alene,
der griber om Kristus, er det eneste middel dertil. Den skal vi ikke lade
os røve af syne. Når man derfor har gendrevet denne fordærvelige udlægning, skal
man forstå det skriftsted om troen alene. Og det viser Paulus selv, da han
vender sig således mod den formede tro:
Sofisterne
siger: Den retfærdige lever, hvis hans tro er formet. Paulus derimod: »Loven
beror ikke på tro.« Men hvad er loven? Mon ikke den også er kærlighedsbudet? Ja,
loven foreskriver intet andet end kærlighed, således som der står i Skriften:
»Du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte« (5 Mos 6, 5), ligeledes: »Jeg
viser i tusind led miskundhed mod dem, der elsker mig, « og ligeså: »Af disse
to bud afhænger hele loven og profeterne.« Hvis loven, der foreskriver
kærlighed, strider mod troen, er følgelig heller ikke kærligheden af troen. Således
gendriver Paulus klart sofisternes opdigtede udlægning om den formede tro og
taler om troen alene, idet han også skyder kærligheden til side. Men når nu
loven er skudt til side, skydes også kærligheden og alt, hvad der har med loven
at gøre, til side, og man beholder alene troen, der retfærdiggør og levendegør.
Paulus anfører altså ud fra profetens helt
klare vidnesbyrd, at ingen andre end den troende, som får retfærdighed og liv
uden lov og kærlighed, men af tro, opnår retfærdiggørelse og liv for Gud.
Beviset er: loven er jo ikke af tro, dvs. loven er ikke tro eller noget, der
har med troen at gøre. Den tror altså ikke. Heller ikke lovens gerninger er
troen. Følgelig er troen noget, der er forskelligt fra loven, ligesom løftet
er noget, der er forskelligt fra loven. Men løftet fatter man ikke ved at gøre
noget, men ved at tro.
Ligesom inden for filosofien adskillelsen
mellem en substans og dens egenskaber er en grundlæggende adskillelse, således
er løfte og lov indenfor teologien så langt adskilt fra hinanden som Himlen og
jorden. Men hvis løfte og lov er to helt forskellige ting, er tro og gerninger
følgelig også forskellige. Troen kan altså umuligt komme af loven. For troen holder sig alene til løftet. Den
har alene at gøre med Gud, kender kun Gud og består i at modtage godt af ham. Loven og gerningerne har at gøre
med at virke og give til Gud, ligesom den ofrende Abel giver til Gud, men den
troende Abel modtager af Gud. Paulus slutter altså med megen vægt af
profetordet, at den retfærdige lever af troen, nemlig af troen alene. For loven
har ikke noget at gøre med troen. Loven er nemlig ikke et løfte. Men troen
holder sig til og støtter sig på et løfte. Ligesom lov og løfte skal holdes
adskilt, således også med gerningerne og troen. Sofisternes udlægning, der
forener loven med troen, er altså usand og ugudelig. Den tilintetgør jo troen
og sætter loven i troens sted.
Men Paulus taler stadig om dem, der vil
opfylde loven på det moralske og ikke på det teologiske plan. Men hvad der kan
siges om de i teologisk forstand gode gerninger, tilskrives ganske enkelt
troen alene.
Denne
vending forstår jeg som ironi, skønt den også kan udlægges moralsk. For de, der
holder loven moralsk, det vil sige uden tro, lever i den, så de ikke får straf,
men timelige belønninger gennem den. Men jeg forstår dette skriftord (3 Mos 18,
5) alment, ligesom dette ord af Kristus: »Gør dette, så skal du leve« (Luk 10, 28),
og så ligger der en vis ironi og spot bag. Ja, gør det blot! Men Paulus vil her
nøje vise, hvad lovens og evangeliets retfærdighed egentlig er. Lovens
retfærdighed består i at gøre loven, i overensstemmelse med ordet: »Den, som
gør disse ting osv.« Troens retfærdighed består i at tro, i overensstemmelse
med ordet: »Den retfærdige skal leve af tro.« Loven kræver altså, at vi skal give Gud noget. Men troen fordrer
ikke vor gøren, men at vi i tro på Guds løfte skal modtage af ham. Lovens embede består derfor allerhøjst i at virke, og
troens i at bifalde Guds løfter. Loven sørger altså for at gøre, troen for at
modtage. For troen er tro på løftet og gerningen er at gøre loven. Paulus
opholder sig altså ved ordet »gøre«, og for klart at vise, hvad lovens og hvad
troens retfærdighed er, stiller han løftet og loven, troen og gerningerne op
imod hinanden, og han siger, at der af loven kun følger gøren, men at troen er
noget helt modsat, da den jo holder sig til løftet.
Man bør altså holde disse fire fuldstændig
adskilt. For ligesom loven har sin egen opgave, således har troen også sin egen
opgave. Til loven skal du henføre at gøre, men til løftet at tro. Så langt er
lov og løfte altså skilt fra hinanden, som troen og gerningerne er indbyrdes
forskellige, selv om du tager gerningerne i teologisk betydning. For Paulus
arbejder her med noget andet. Han fremhæver forskellen mellem at gøre og at tro
for at holde kærligheden ude fra troen og erklære, at alene troen retfærdiggør,
således at loven slet intet bidrager til retfærdiggørelsen, og det hvad enten
den opfyldes i moralsk eller i teologisk forstand, eller den ikke opfyldes. For
loven drejer sig om at gøre, mens troen ikke er sådan, men noget helt andet, der
må være der, inden loven kan blive opfyldt. Men når den først er der, så finder
der en smuk inkarnation sted (og derved giver troen sig til kende i gode
gerninger).
Det er derfor stadig troen, der
retfærdiggør og levendegør. Og dog forbliver den ikke alene, det vil sige
uvirksom. Naturligvis forbliver den inden for sit felt og sin opgave; for den er altid ene om at retfærdiggøre.
Men den inkarneres og bliver menneske, det vil sige, den er og forbliver ikke
uvirksom eller uden kærlighed. Således er Kristus efter sin guddommelige
natur en guddommelig og evig substans eller natur uden begyndelse, mens hans
menneskelige natur er skabt i tiden. Disse to naturer i Kristus er »uden sammenblanding
og uden forvandling«, og hver isærs egenskaber skal man lægge særlig mærke til.
Det hører til hans menneskelighed at være begyndt i tiden, men til guddommen
at være evig uden begyndelse. Og dog forenes disse to, og guddommen, der var
uden begyndelse, legemliggøres i den menneskelige natur, der har begyndelse.
Ligesom jeg altså tvinges til at skelne mellem menneskeligt og guddommeligt, og
dog er dette menneske Gud, således skelner jeg her: loven er ikke tro, og dog
gør troen gerninger, og tro og gerninger forenes i en sammensat virkelighed, selv
om begge beholder deres egen natur og hver sin særlige opgave.
Dette er altså årsagen til, at Paulus
fremhæver dette punkt så stærkt. Han vil nemlig drage et helt klart skel mellem
troen og kærligheden. Lad derfor sofisterne forgå med deres forbandede
udlægning og talen om »den formede tro« være fordømt. De ord: »den formede tro«,
»den formløse tro« og »den erhvervede tro« osv. må altså siges at være
Djævelens påhit og opfundet for at fordærve den kristne lære og tro, for at
bespotte og trampe på Kristus og for at opstille en retfærdighed af gerninger.
Du skal give afkald på dem, siger jeg, så at du kan beholde troen alene sand og
ret uden gerninger. Skønt gerninger følger efter troen, skal troen dog ikke
være gerninger og gerninger heller ikke være troen. De skal ikke blandes
sammen; men begges, både lovens eller gerningernes og troens grænser og riger
skal holdes fuldstændig adskilt.
Derfor har vi, når vi tror, liv alene på
grund af Kristus. Han er uden synd, han er desuden vort forsoningsværk og vore
synders forladelse. Når vi derimod opfylder loven, gør vi vel gerninger, men vi
har ikke retfærdighed og liv. For det er ikke lovens opgave at retfærdiggøre og
levendegøre, men at vise synden og slå den ihjel. Vist siger loven: »Den, som
gør disse ting, skal leve ved dem?« Men hvor er han, der elsker Gud af hele sit
hjerte og sin næste som sig selv? Der er altså ingen, der opfylder loven, hvor
meget han så end forsøger at holde den. Men ved at gøre den opfylder man den
ikke og forbliver altså under forbandelsen. Men troen arbejder ikke, men tror
på retfærdiggøreren Kristus. Og således lever et menneske ikke ved sin gøren, men
ved at tro. Men den, som tror, opfylder loven. Og hvad han ikke opfylder, tilgives
ham gennem syndernes forladelse for Kristi skyld, og hvad der er tilbage af
synd, tilregnes ham ikke.
Paulus sammenholder altså her lovens og
troens retfærdighed, når han ligesom også i Rom 10 siger: »Den som gør osv.«
Han mener dermed: Det ville være dejligt, om nogen opfyldte loven. Men fordi
ingen overholder den, skal vi tage vor tilflugt til Kristus, som blev født
under loven (Gal. 4, 5), for at han kunne løskøbe os, som var under den. Når vi tror på ham, får vi Helligånden og
begynder at opfylde loven. Men hvad vi ikke opfylder, tilregnes os ikke på
grund af vor tro på Kristus. Men i det kommende liv skal troen ophøre, og vor
gerning og kærlighed skal være ret og fuldkommen. For når troen ophører, skal
den blive efterfulgt af en herlighedens klarhed, i hvilken vi skal se Gud, som
Han er. Der skal der da være det sande og fuldkomne kendskab til Gud, en ret
indsigt og en god vilje, ikke i moralsk eller i teologisk forstand, men i
himmelsk, guddommelig og evig. Foreløbig skal vi her holde ud i troen; for den
har gennem Kristus syndernes forladelse og får tilregnet retfærdighed. Derfor
opfylder ingen lovkyndig loven. For han er uden tro. Altså er han inde under
forbandelsen. Således skelner Paulus mellem lovens gører og den troende. Og
han taler her ikke om den troende gører, men om den lovens gører, som ikke har
syndernes forladelse ved Kristus, men simpelt hen vil retfærdiggøres gennem
loven.
Men vi
skal lægge omhyggeligt mærke til, at Paulus blot kalder dem for retfærdige, som
retfærdiggøres uden lov gennem løftet eller gennem tro på løftet. »At gøre
loven« er altså noget, man bilder sig ind, eller et tomt ord, som ikke har
nogen betydning, når den ikke er forbundet med troen. Derfor opfylder de, der
holder sig til lovens gerninger og vil synes at opfylde loven, ikke loven. For
han drager simpelt hen den slutning, at alle, der holder sig til lovens
gerninger, er under forbandelse, og det ville de ikke være, hvis de virkelig
opfyldte loven. Vist er det sandt, at det menneske, der gør disse ting, skal
leve ved dem, det vil sige være velsignet. Men hvor er han? Ingen steder.
Derfor har jeg sagt, at dette sted hos Moses
skal forstås på to måder, borgerligt og teologisk. Loven er nemlig givet
for at blive brugt på to måder: Først og fremmest for at holde de rå og onde i
tømme. På den vis er sætningen: »Den, som gør disse ting, skal leve ved dem«
noget, der gælder vort borgerlige liv. Hvis et menneske adlyder øvrigheden i
det ydre, undgår han altså straf og død. Den borgerlige øvrighed har da ingen
ret til at straffe eller dræbe ham, men lader ham leve i tryghed. Det er lovens borgerlige anvendelse, der
formår at holde den grove hob i skak. Men det er ikke den anvendelse, Paulus
betoner her. Her behandler han derimod stedet på teologisk vis og siger: »Hvis
nogen gør de ting osv.« Der er underforstået en betingelse. Meningen er: Hvis
folk kunne holde loven, ville de være salige. Men hvor er de? Medmindre lovens gørere
først bliver retfærdiggjort inden og uden loven gennem troen, er der slet ikke
nogen gørere.
Man skal derfor lægge nøje mærke til, at
Paulus her ikke taler om dem, der er retfærdiggjort ved tro, når han forbander
og fordømmer dem, der holder sig til lovens gerninger. Lad os ikke være
forrykte som Hieronymus, der lod sig narre af sin kære Origenes og derfor slet
ikke har forstået noget hos Paulus. De har begge betragtet ham som en borgerlig
lovgiver. Mon alle patriarkerne skulle være forbandet, spørger Hieronymus, de, som
var omskåret, ofrede og holdt loven? Således støder han i sin uforstand an mod
Paulus, fordi han ikke skelner mellem lovens virkelige gørere, der er
retfærdiggjorte ved tro, og de gørere, der holder sig til lovens gerninger.
Men Paulus foretager sig her slet intet
imod dem, der er blevet retfærdiggjort af tro og er de virkelige gørere. For de
lader ikke frelsen bero på lovens gerninger. Men han taler imod dem, som ikke
alene ikke holder loven, men som endog handler lige stik imod den. For loven
foreskriver, at de skal frygte og elske Gud og dyrke ham i tro. Men da de ikke
kender Gud, dyrker de ham ikke og elsker ham ikke, men elsker sig selv, skønt
de foregiver, at det er Guds navn de dyrker. Det går, således som Skriften
siger: »For eders skyld bespottes mit navn blandt hedningerne« (Rom 2, 24). De
er altså uretfærdige gudsforagtere og afgudsdyrkere og synder grovere end alle
andre imod Det første bud. Endvidere har de også meget voldsomme begær, vrede
og andre heftige lidenskaber. Der er kort sagt intet godt i dem, bortset fra at
de udadtil og tilsyneladende vil synes at være retfærdige og at opfylde loven.
Vi, der er retfærdiggjort af tro, ligesom
patriarkerne, profeterne og alle hellige, holder os derimod ikke til lovens
gerninger i, hvad der gælder retfærdiggørelsen. Men for så vidt som vi er i
kødet og stadig har en rest af synd, er vi under loven - dog ikke under
forbandelsen; for på grund af Kristus, som vi tror på, tilregnes den os ikke.
Kødet er nemlig fjendsk over for Guds lov, og begæret ikke blot undlader at
opfylde loven, men synder også imod loven, ja, det strider imod os og holder os
fanget som trælle (Rom 7). Men hvis de hellige ikke opfylder loven, men gør
meget, der strider mod den - for de har stadig begær, og der er en rest af synd
og meget smuds tilbage i dem, hvad der forhindrer dem i fuldkomment at frygte
og elske Gud, i at påkalde ham med fuld fortrøstning og vise hans ord
tilstrækkelig respekt - hvor meget mere passer dette da ikke på et menneske, der
ikke er retfærdiggjort, men fjendsk over for Gud, og som er fuldstændig
ligeglad med Guds ord og Guds værk, ja foragter og hader det! Heraf kan du se, at
Paulus taler om dem, der vil opfylde loven og blive retfærdiggjort uden at
have antaget troen, derimod ikke, således som Hieronymus mener, om patriarker
og helgener, der allerede er blevet retfærdiggjort af tro.
Her
anstrenger Hieronymus og de sofister, der har rettet sig efter ham, sig på ny
og mishandler dette sted ganske jammerligt, skønt det er fuldt af trøst. I
hvad de forstår ved hellig nidkærhed, stræber de ængsteligt for at ikke den
skændsel skal overgå Kristus, at han skal kaldes for en forbandelse eller en
vederstyggelighed. De kommer uden om den sætning ved at påstå, at Paulus her
ikke taler alvor. Og derfor har de lige så forbryderisk som ugudeligt sagt, at Skriftordet
er selvmodsigende hos Paulus, skønt det ikke er det på sin rette plads. Det
påviser de således: Den sætning, som Paulus anfører her, taler ikke om Kristus.
Desuden er der ikke hos Moses tilføjet den almene vending »enhver«, som Paulus
bruger. Til gengæld undlader Paulus ordet »af Gud«, som findes hos Moses. Det
er endelig helt klart, at Moses taler om en forbryder eller en røver, der på
grund af sine misgerninger har fortjent korset, således som Skriften klart
vidner om i 5 Mos 21, 22 f. Derfor spørger de, hvordan dette sted kan finde
anvendelse på Kristus, at han skulle være Guds forbandelse, ophængt på træet, skønt
han ikke er en forbryder eller røver, men retfærdig og hellig. Den slags gør
måske indtryk på de enfoldige, der mener, at sofisterne dermed ikke alene
udtrykker sig skarpsindigt, men også fromt, at de derigennem forsvarer Kristi
ære og samvittighedsfuldt formaner de kristne til ikke at have den ugudelige
opfattelse, at Kristus har været en forbandelse. Derfor skal vi undersøge, hvad
der er Paulus' hensigt og mening.
Paulus har overvejet sine ord nøje og
taler tydeligt. Men der skal atter her skelnes, og det fremgår klart af Paulus'
ord. For han siger ikke, at Kristus er blevet en forbandelse på grund af noget,
han har gjort, men for vores skyld. Eftertrykket
ligger altså på vendingen: »for os«. For Kristus er for sin egen persons
vedkommende uskyldig. Følgelig burde han ikke hænges op på træet. Men fordi
hver røver skulle korsfæstes efter loven, skulle også Kristus ifølge Moses' lov
korsfæstes, fordi han påtog sig en synders og røvers skikkelse, ja ikke en
enkelts, men alle synderes og
røveres. For vi er syndere og røvere. Derfor er vi skyldige til død og evig fordømmelse.
Men Kristus tog alle vore synder på sig
og døde for dem på korset. Derfor skulle han blive en røver og, som Esajas
siger det i kap. 53, 12: »regnes blandt overtrædere«.
Og
alle profeter har indset dette, at Kristus skulle være den værste af alle
røvere, mordere, horkarle, tyve, gudsbespottere osv. Der har aldrig været nogen
værre end ham i verden. For nu optræder han ikke for sig selv, som Guds Søn, der
er født af en jomfru, men som en synder, som har og bærer synden for Paulus, der
var en forfølger og en voldsmand, for Peter, der fornægtede Kristus, og for
David, der var en horkarl og morder, og som gjorde Herrens navn til spot for
hedningerne. Han har og bærer kort sagt
alle de synder, som alle mennesker har begået, på sit legeme. Ikke således
at forstå, at han selv har begået dem; men han tog de synder, som vi havde
begået, på sit legeme for at gøre fyldest
for dem med sit eget blod. Fordi Moses' altomfattende lov fandt ham blandt
syndere og røvere, bemægtigede den sig ham. På samme vis som øvrigheden holder
ham for skyldig og straffer ham, som den har pågrebet blandt røvere, selv om
han aldrig har begået noget, der var ondt eller døden værd. Men Kristus blev
ikke blot fundet blandt syndere; men frivilligt
og lydig mod sin Faders vilje ville han gøre fælles sag med syndere, efter
at have antaget deres kød og blod, som er syndere, røvere og nedsænkede i al
slags synd. Da loven altså fandt ham blandt røvere, dømte og dræbte den ham som
en røver.
Når sofisterne skiller Kristus fra
synderne og syndere og alene stiller ham frem som et eksempel, vi skal
efterfølge, berøver de os dette kendskab til Kristus og denne herlige trøst, at
Kristus er gjort til en forbandelse for os, for at løskøbe os fra lovens
forbandelse. På denne vis gør de ikke bare Kristus til ingen nytte for os, men
gør ham endog til en dommer og tyran, der vredes på synder og fordømmer synder.
Vi bør tværtimod dække Kristus til og kende ham som skjult, såvel i kød og blod
som i vore synder, vor forbandelse, vor død og al vor nød.
Men er det ikke meget urimeligt og
skændigt at kalde Guds Søn for en synder og en forbandelse? Hvis du vil benægte,
at han er en synder og en forbandet, så må du også benægte, at han har lidt, er
korsfæstet og død. For det er ikke mindre urimeligt at sige, således som vor
tro bekender og beder, at Guds Søn har taget syndens og dødens straf på sig, end
at sige, at han er en synder og en forbandet. Men hvis det ikke er urimeligt
at bekende og tro på, at Kristus blev korsfæstet mellem røvere, så er det
heller ikke urimeligt at sige, at han er forbandet og den værste synder. Det
er bestemt ikke tomme ord, når Paulus siger: »Kristus blev en forbandelse for
os.« Kristus, »som ikke kendte synd, har Gud gjort til synd for os, for at vi
skulle blive Guds retfærdighed i ham« (2 Kor 5, 21).
På
lignende vis kalder Johannes Døberen ham for Guds lam (Joh 1, 29). Vel er han
selv uskyldig; for han er Guds rene og ubesmittede lam. Men fordi han bærer
verdens synder, tildækkes hans uskyld af alverdens synder og skyld. Alle de synder, som jeg, du og vi alle har
begået og fremtidig vil begå, er Kristi egne synder, ret som om det er ham,
der har begået dem. Vor synd måtte kort sagt blive Kristi egen synd, eller også
måtte vi gå evig fortabt. Dette sande kendskab til Kristus, som Paulus og
profeterne har givet os, har de ugudelige sofister fordunklet.
På samme måde taler også Esajas i kapitel
53, 6 om Kristus og siger: »Herren lod falde på ham den skyld, der lå på os
alle.« De ord må ikke afsvækkes, men skal
beholde deres egentlige og fulde betydning. For Gud spøger ikke i disse
profetord, men taler alvorligt og i stor kærlighed og siger, at Kristus, Guds
lam, skal bære alle vore misgerninger. Men hvad vil det sige at bære?
Sofisterne svarer: at blive straffet. Javist, men hvorfor bliver Kristus
straffet? Mon ikke fordi han har og bærer synden? Og at Kristus har synd, bevidner
Helligånden i Salmerne, som f.eks. i Sl 40, 13: »Mine synder har indhentet mig«,
Sl 41, 5: »Så siger jeg da: Vær mig nådig, Herre, helbred min sjæl, jeg har
syndet mod dig« og Sl 69, 6: »Gud, du kender min dårskab, min skyld er ej
skjult for dig.« I disse salmer taler Helligånden på Kristi vegne og aflægger
med klare ord vidnesbyrd om, at Kristus har syndet, eller har synd. Disse vidnesbyrd fra Salmerne er ikke talt
af den uskyldige, men af den lidende Kristus, som har antaget sig alle
synderes skikkelse og derfor blev kendt skyldig i alverdens synder.
Derfor er Kristus ikke blot korsfæstet og død;
men Guds kærlighed har også lagt
synden på ham. Og da synden var lagt på ham, kom loven og sagde: Hver synder
skal dø! Hvis du, Kristus, vil træde i stedet, tage skylden på dig og lide
straffen, må du derfor også bære synden og forbandelsen. Paulus anvender altså
med rette det almene bud fra Moses på Kristus: »Forbandet er hver den, som
hænger på et træ!« Kristus hang på et træ, altså er Kristus en Guds
forbandelse.
Og dette er vor højeste trøst således at
iføre og overdække Kristus med mine, dine og alverdens synder og se ham bære
alle vore synder. Når man ser ham således, rydder han med lethed vore
modstanderes sværmeriske meninger om retfærdiggørelse af gerninger af vejen.
For papisterne fantaserer om en vis af kærligheden formet tro, ved hvis hjælp
de vil fjerne synden og retfærdiggøres. Men det er det samme som at kaste vrag
på Kristus og befri ham for synderne, at gøre ham uskyldig, at betynge og
bedække os selv med vore egne synder og se dem ikke på Kristus, men på os selv.
Det er det samme som at tage Kristus bort og gøre ham helt unyttig. For hvis
det er sandt, at vi tilintetgør synderne ved hjælp af lovgerninger og kærlighed,
så er det ikke Kristus, men os, der bærer dem. Men hvis han virkelig er Guds
lam, som bærer verdens synder, som er blevet en forbandelse for vor skyld og er
dækket til med vore synder, så følger med nødvendighed, at vi ikke kan
retfærdiggøres og tilintetgøre synden gennem kærlighed. For Gud har ikke lagt vore synder på os, men på Kristus, sin Søn. Og
hvis han bærer dem, formår vi ikke at bære dem. Dette er, hvad hele Skriften
siger, og vi bekender og beder det samme i trosbekendelsen, når vi siger: »Jeg
tror på Jesus Kristus, Guds Søn, som har lidt, er korsfæstet og død for os.«
Dette
er den lære, der er den glædeligste og
mest trøsterige. Den lærer, at Gud
nærer en usigelig og uvurderlig barmhjertighed og kærlighed til os. Da den
barmhjertige Fader nemlig så, at vi blev overvældet af loven, og blev holdt
under forbandelse, samt at intet som helst kunne befri os fra den, sendte Han
sin Søn til verden, lagde alle de synder, som alle mennesker har begået, på ham
og sagde til ham: Du skal være Peter, fornægteren, Paulus, forfølgeren, gudsbespotteren
og voldsmanden, David, horkarlen, synderen, der spiste æblet i Paradiset, røveren
på korset, kort sagt skal du være den
repræsentant for alle mennesker, der har begået alle menneskers synder. Og
betænk så, at du skal betale og gøre fyldest for dem. Så kommer loven og siger:
Jeg finder, at denne synder tager alle menneskers synder på sig, og for øvrigt
ser jeg ingen synd undtagen hos ham. Følgelig skal han dø på korset. Og så
angriber loven ham og dræber ham. Da
dette var sket, var hele verden blevet renset og alle dens synder var blevet
sonet. Den er altså også blevet befriet fra døden og alt ondt. Men efter at
synden og døden var blevet ryddet af vejen ved dette ene menneske, ville Gud
ikke se noget andet i hele verden end alene renhed og retfærdighed, især hvis
verden troede. Og selv om der blev en rest af synd tilbage, ville Gud dog på
grund af solen Kristus ikke lægge mærke til den.
Således bør vi lovprise artiklen om den kristne retfærdighed i
modsætning til lovens og gerningernes retfærdighed, skønt der ikke findes nogen
røst eller veltalenhed, der på rette vis kan fatte og meget mindre give udtryk
for dens storhed. Det emne, som Paulus behandler her, er det vældigste og
største af alle til værn mod al slags kødelig retfærdighed. For det indeholder
denne uovervindelige og uimodsigelige
modsætning: [eller: følgeslutning].
Hvis hele verdens synder er lagt på dette ene menneske Jesus Kristus, er de
ikke lagt på verden. Men hvis de ikke er lagt på ham, er de stadig lagt på
verden. Ligeså, hvis Kristus selv er gjort skyldig i alle de synder, som vi
alle har begået, så er vi frikendt for alle synder, om end ikke ved vor egen, vore
gerningers eller fortjenesters hjælp, men ved ham. Hvis han derimod er uskyldig
og ikke bærer vore synder, er det os, der bærer dem, og da skal vi dø og blive
fordømt i dem. »Men Gud ske tak, som giver os sejren ved vor Herre Jesus
Kristus« (1 Kor, 15, 57). Amen.
Men lad os nu se på, hvordan to helt
modsatte ting kan kæmpe med hinanden i denne ene person. Ikke blot mine og dine,
men hele verdens begåede,
forhåndenværende og kommende synder trænger ind på ham og søger at fordømme
ham, hvad de jo også gør. Men fordi der i den samme person, som er den største,
værste og eneste synder, også findes en evig og uovervindelig retfærdighed, derfor
støder disse to sammen: den værste, største og eneste synd og den højeste, største
og eneste retfærdighed. Her må den ene med nødvendighed vige og blive besejret,
da de støder sammen med den største voldsomhed og strider med hinanden. Hele
verdens synd stormer altså med største heftighed og raseri ind på
retfærdigheden. Hvad sker? Retfærdigheden er evig, udødelig og uovervindelig.
Synden har også en vældig magt og er den grummeste tyran, der hersker og
regerer over hele verden, tager alle mennesker til fange og får dem til at
trælle under sig. Synden er kort sagt den højeste og mægtigste gud, der
opsluger hele menneskeslægten, alle lærde, hellige, mægtige, vise, ulærde osv.
Han stormer løs, siger jeg, mod Kristus og vil opsluge ham. Men synden ser ikke,
at han er den uovervindelige og evige retfærdighed i egen person. Derfor må
synden blive besejret og dræbt i denne tvekamp og retfærdigheden sejre og leve.
Således overvindes, dræbes og begraves i Kristus al synd, og retfærdigheden
forbliver som sejrherre og hersker til evig tid.
Døden, som er en almægtig hersker over
hele verden, som dræber konger, fyrster og overhovedet alle mennesker, støder
ligeledes sammen med livet for at besejre og opsluge det. Og vist opnår den, hvad
den prøver på. Men fordi livet var udødeligt, gik det skønt besejret ud af
kampen som sejrherren, der overvandt og dræbte døden. Om denne forunderlige
tvekamp synger kirken så smukt: »Døden kæmper livet med, i en kamp, man undres
ved!«
Skønt død lever livets fyrste og hersker.
Derfor er døden besejret og afskaffet i hele verden ved Kristus, så der nu kun
er et skræmmebillede af en død tilbage. Og efter at døden har mistet sin brod, kan
den ikke mere skade dem, der tror på Kristus. Han er blevet dødens død, således
som Hoseas synger: »Jeg skal være din død, o død« (jfr. Hos. 13, 14).
Ligeså har forbandelsen, som er Guds vrede
over hele verden, den samme kamp at føre mod velsignelsen, det vil sige Guds
evige nåde og barmhjertighed i Kristus. Forbandelsen tørner altså sammen med
velsignelsen og vil fordømme og helt tilintetgøre den. Men det formår den
ikke. For velsignelsen er guddommelig og evig. Derfor må forbandelsen bøje sig
for den. For hvis velsignelsen i Kristus kunne blive besejret, ville Gud selv
være overvundet; men dette er umuligt. Derfor er det Kristus, Guds kraft, retfærdighed
og velsignelse, nåde og liv, der overvinder og tilintetgør disse uhyrer: synden,
døden og forbandelsen, og det uden kamp med våben, i sit legeme og i sig selv, således
som Paulus plejer at udtrykke sig, når han siger: »Efter at have afvæbnet magterne
og myndighederne og ... ført dem i sejrstog i sig selv, « så de ikke mere kan
volde de troende skade osv.
Og denne omstændighed, at det skete »i
barn selv«, gør denne tvekamp endnu mere forunderlig og berømmelig. For den
viser, at det, når der skal ske så store ting som at tilintetgøre forbandelsen,
synden og døden og lade velsignelse, retfærdighed og liv træde i deres sted, at
det da alt bør ske alene i denne ene person Kristus. Gennem den forandres hele
skabningen. Hvis du derfor betragter denne person, ser du synd, død, Guds vrede,
Helvede, Djævelen og alt ondt besejret og dræbt. For så vidt som Kristus altså
ved sin nåde hersker i de troendes hjerter, er der ingen synd, død og
forbandelse. Men hvor Kristus ikke er
kendt, bliver de ved med at være. Alle, der ikke tror, må undvære den
velsignelse og sejr. For »dette er vor sejr«, siger Johannes, »troen« (1 Joh 5,
4).
Dette
er det fornemste punkt i den kristne lære. Men sofisterne har helt ladet
det gå i glemme, og i vor tid fordunkler sværmerne det på ny. Her ser du, hvor
nødvendigt det er at tro og bekende artiklen om Kristi guddommelighed. For
sejre over verdens synd, døden, forbandelsen og Guds vrede i og ved sig selv - det
kan ingen skabning gøre, men alene den guddommelige magt. Derfor er det
nødvendigt, at han, som har overvundet dem i og ved sig selv, virkeligt og af
naturen er Gud. For mod den vældige magt, som synden, døden og forbandelsen
udgør, og som af egen magt hersker i verden og i hele skabningen bør der sættes
en anden og overlegen magt. Og der kan ikke findes eller gives nogen større
magt end Gud. Derfor er det at tilintetgøre synden, ødelægge døden, fjerne
forbandelsen i og ved sig selv og at skænke retfærdighed, bringe livet frem for
lyset og give velsignelse i og ved sig selv, alene den guddommelige magts værk.
Men da Skriften har tilskrevet Kristus alt dette, er han selv livet, retfærdigheden
og velsignelsen. Og han er af natur og væsen Gud. De, der fornægter Kristi
guddommelighed, sætter altså hele kristendommen over styr og bliver hedninger
og tyrkere!
Man skal altså, som jeg tit har sagt, tilegne
sig dette lærepunkt om retfærdiggørelsen
med omhu. For i det er alle andre led af vor tro sammenfattet, og når det er i
behold, er de andre også i god behold. Når vi derfor lærer, at menneskene
bliver retfærdiggjort ved Kristus, at Kristus er sejrherren over synden, døden
og den evige forbandelse, aflægger vi samtidig vidnesbyrd om, at han af naturen
er Gud.
Af dette er det åbenlyst nok, hvor
frygteligt blinde og ugudelige papisterne har været, siden de lærte, at disse
højst frygtelige og mægtige tyranner, synden, døden og forbandelsen, som gør
ende på hele menneskeslægten, skal besejres, ikke ved den guddommelige lovs
retfærdighed (for skønt den er retfærdig, god og hellig, formår den dog intet
andet end at lægge under forbandelsen), men ved den retfærdighed, der stammer
fra menneskelige gerninger som faster, pilgrimsrejser, rosenkransbønner, munkeløfter
osv. Har man vel nogen sinde fundet nogen, der med denne rustning på har overvundet
synden, døden osv. ? I Ef 6, 13 ff. beskriver Paulus en helt anden rustning, som
kan bruges mod disse umådeligt stærke uhyrer. Netop derved at disse blinde og
ledere af blinde har kastet os ubevæbnede, uden Guds rustning, frem mod disse
uovervindelige og almægtige tyranner, har de altså ikke blot udleveret os til
dem, så de kunne opsluge os, men også gjort os til syndere, der er ti gange
værre end selv mordere og skøger. For det tilkommer alene den guddommelige magt
at ødelægge døden, tilintetgøre synden, skabe retfærdighed og give liv. De har
tillagt vore gerninger denne guddommelige kraft, da de sagde: Om I gør dette
eller hint, skal I sejre over synden, døden og Guds vrede. Ja, de har virkelig
gjort 05 til Gud af natur. Og derved har papisterne vist, at de, skønt de
kaldte sig kristne, selv har været syv gange værre afgudsdyrkere end
hedningerne. Det gik dem nemlig ligesom svinet, der efter at være blevet vasket,
vendte tilbage til sin mudderpøl, og, som Kristus siger: »Efter at være faldet
fra troen vender den onde ånd tilbage til det hus, som den er blevet uddrevet
af, og den tager syv andre ånder med sig, som er værre end den selv, og når de
er kommet derind, bor de der. Og det sidste bliver værre med dette menneske end
det første« (Luk 11, 24 ff.).
Lad os derfor med taksigelse og en vis
tillid tage imod denne søde og trøsterige lære, at Kristus, der for vor skyld
er gjort til en forbandelse, det vil sige til en synder, som er hjemfalden til
Guds vrede, iklæder sig vor person, lægger vore synder på sine skuldre og
siger: Jeg har begået de synder, som alle mennesker har begået. Han er altså
virkelig ifølge loven blevet en forbandet, ikke for sin egen skyld, men, som
Paulus siger: For vor skyld. For hvis han
ikke havde taget mine, dine og hele verdens synder på sig, havde loven ikke
haft noget retskrav på ham. Det er jo kun syndere, den fordømmer og holder
under forbandelse. I modsat fald havde han derfor hverken kunnet blive en
forbandelse eller dø; for da var han uberørt af synden, som er ophavet til forbandelse og død. Men fordi han ikke
tvunget, men af fri vilje havde taget vore synder på sig, burde han lide straffen og Guds vrede, ikke for
sin egen, men for vor persons skyld. Hans egen person var jo retfærdig og
uovervindelig og kunne derfor ikke blive skyldig.
Således
gjorde han et lykkeligt bytte med os,
tog vor syndige person på sig og gav os sin uskyldige og sejrende. Iført og
iklædt den befries vi fra lovens forbandelse. For Kristus er selv frivilligt
blevet en forbandelse for os. Han siger: Jeg er, hvad min gud- menneskelige
person angår, velsignet og trænger ikke til noget; men jeg vil forringe
(egentlig »udtømme«, sammenlign Fil. 2, 7) mig selv og tage jeres dragt og
maske på, og i den vil jeg vandre og lide døden, så jeg kan befri jer fra
døden. Og da han således bar hele verdens synd, blev han pågrebet, led, blev
korsfæstet, døde og blev for vores skyld gjort til en forbandelse. Men da han
virkelig var en guddommelig og evig person, kunne døden umuligt holde ham fast.
Derfor stod han på den tredje dag op fra døden og lever nu evigt, og der findes
ikke mere nogen synd, død eller vor maske i hans person, men kun retfærdighed,
liv og evig velsignelse.
Vi bør betragte dette billede og holde
fast ved det med en stærk tro. Den, der gør det, ejer Kristi uskyld og sejr, hvor
stor en synder han end er. Men det kan man kun holde fast ved med en af troen
oplyst fornuft, ikke med kærlighedens viljekraft. Følgelig retfærdiggøres vi
alene af troen; for troen alene griber om denne Kristi sejr. For så vidt du altså tror dette, har du det.
Hvis du tror, at synden, døden og forbandelsen er tilintetgjort, så er de det.
For Kristus har overvundet og udslettet dem i og ved sig selv, og han vil, man
skal tro, at ligesom der ikke mere er nogen syndermaske, eller noget spor af
døden i hans person, således er der det heller ikke i vor, eftersom han har
gjort det alt for vor skyld osv.
Derfor skal du, hvis synden ængster dig og
hvis døden forskrækker dig, tænke på, at det blot er en tom indbildning og et
blændværk af Djævelen, hvad det bestemt også er. For i virkeligheden er der
slet ikke mere nogen synd, nogen forbandelse, nogen død, nogen Djævel. Kristus
har nemlig overvundet og tilintetgjort det alt. Kristi sejr er derfor det
pålideligste af alt. Den er der ingen fejl ved, da den er helt sand; det er der
derimod ved vor vantro. For det er svært for fornuften at tro på disse helt uvurderlige
goder. Dernæst kommer også Djævelen og sektererne, og de er alene ude på at
fordunkle og berøve os denne lære - Djævelen ved sine gloende pile og
sektererne ved deres falske og ugudelige lære. Og først og fremmest på grund af
denne artikel, som vi indskærper så flittigt, må vi bære Satans og verdens had
og forfølgelse. For Satan mærker denne artikels magt, og hvilke frugter den
bærer.
Men at der nu, da Kristus har magten, i virkeligheden ikke mere gives nogen synd,
død og forbandelse, bekender vi også dagligt i Den apostolske
trosbekendelse, når vi siger: »Jeg tror på en hellig kirke.« Det er nemlig slet
ikke andet end, om vi sagde: Jeg tror, at der ikke findes nogen synd og nogen
død inden for kirken. For de, der tror på Kristus, er ikke syndere og ikke
skyldige til døden, men ganske enkelt hellige og retfærdige, herrer over
synden og døden og levende til evig tid. Men det er kun troen, der ser dette, fordi
vi siger: »Jeg tror på en hellig kirke.« Men hvis du spørger fornuften og dine
egne øjne til råds, vil du fælde en modsat dom. For du ser meget hos de fromme,
der støder dig bort: du ser, at de ofte falder, synder, er svage i troen og
plages af vrede, misundelse og andre onde lidenskaber. Følgelig er kirken ikke
hellig. Den slutning benægter jeg. Hvis jeg ser på mig selv eller min næste, vil
den aldrig være hellig. Men hvis jeg ser på Kristus, forsoneren, der renser
kirken, er den helt igennem hellig. For han
har borttaget hele verdens synder.
Derfor er der i virkeligheden ingen synder der, hvor man ser og mærker dem. For
ifølge Paulus' teologi er der ikke mere nogen synd, død og forbandelse i verden,
men derimod i Kristus, som er Guds lam, der bærer verdens synd og er gjort til
en forbandelse for at befri os fra forbandelsen. Derimod findes der ifølge
filosofien og fornuften kun i verden, i kødet og hos syndere synd, død osv. For
sofisternes teologi kan kun betragte synden på metafysisk (dvs. filosofisk)
vis, nemlig således: En tings beskaffenhed har at gøre med dens væsen eller
jeg. Ligesom der findes farve på væggen, findes der altså synd i verden, kødet
og samvittigheden. Derfor må den fjernes ved hjælp af kræfter, der er modsat, nemlig
kærligheden. Men den sande teologi lærer, at der ikke længere er nogen synd i
verden; for Kristus, på hvem Faderen ifølge Es 53, 6 har lagt hele verdens
synder, har sejret, tilintetgjort og dødet den i sit legeme. Han er én gang for
alle død for synden; men efter at være opstået fra de døde, dør han ikke mere. Hvor der altså findes tro på Kristus, dér er
synden i virkeligheden tilintetgjort, død og begravet. Men hvor der ikke er tro
på Kristus, dér er der stadig synd. Skønt der endnu findes en rest af synd
hos de hellige, fordi de ikke har en fuldkommen tro, er den nu død. For synden
tilregnes ikke på grund af troen på Kristus.
Hvad Paulus fremhæver her, er altså det
højeste og vægtigste bevis imod gerningsretfærdigheden: Ikke loven, ikke
gerningerne, men Kristus løskøber fra forbandelsen. Derfor besværger jeg dig
ved Gud om at sætte skel mellem Kristus og loven og lægge omhyggeligt mærke til,
hvordan og hvad Paulus siger. Alle, der ikke opfylder loven, er, siger han, med
nødvendighed under forbandelsen. Men der er ingen, der opfylder loven. Følgelig
er den første sætning sand, nemlig at alle mennesker er under forbandelsen.
Dernæst føjer han en anden til: Kristus har købt os fri fra lovens forbandelse,
idet han for vor skyld er blevet en forbandelse. Følgelig er det ikke loven og
gerningerne, der løskøber os fra forbandelsen. De fører os snarere med sig og
lægger os ind under forbandelsen. Følgelig kan kærligheden, der ifølge
sofisterne giver troen dens rette form, ikke blot ikke løskøbe os fra
forbandelsen; men den trænger og vælter os snarere ind i den.
Men ligesom Kristus er noget andet end
loven og lovgerningerne, således er Kristi genløsning også noget helt andet
end min fortjeneste som følge af lovgerninger. For Kristus selv måtte købe os
fri fra lovens forbandelse. De, der ikke griber om Kristus i tro, forbliver
altså under forbandelsen. Ikke engang sofisterne er så tåbelige at sige, at
Kristus er vor gerning eller vor kærlighed. Kristus er nemlig noget helt andet
end en gerning, vi udfører. End ikke den mest vanvittige papist ville driste
sig til at sige, at den almisse, han selv giver til en trængende, eller den
lydighed, som en munk lægger for dagen, skulle være Kristus. For Kristus er Gud
og menneske, undfanget af Helligånden, født af jomfru Maria osv. Og om ham
siger Paulus, at han for vor skyld er blevet en forbandelse, så han kunne
løskøbe os fra lovens forbandelse. Loven, gerninger, kærlighed, munkeløfter osv.
kan altså ikke løskøbe os, men tildækker og nedtynger os snarere endnu mere med
forbandelse. Jo virksommere vi altså har været, des mindre kan vi forstå og
gribe om Kristus.
Kristus
griber man nemlig ikke ved hjælp af lov eller gerninger, men med en fornuft
eller en forstand, der er blevet oplyst af troen. Og at gribe om Kristus
ved troen er det egentlige beskuende liv, som sofisterne vrøvler så meget om
uden at vide, hvad de selv siger. Og den skuen, hvormed man griber om Kristus, er
ikke den samme som sofisternes og munkenes dumme indbildning om underfulde ting,
der ligger over deres fatteevne. Den er derimod en teologisk, troende og guddommelig betragtning af kobberslangen, der
var hængt op på pælen, det vil sige af Kristus, der hænger på korset for
mine, dine og hele verdens synder. Det er altså klart, at alene troen
retfærdiggør. Men når vi er blevet retfærdiggjorte af troen, træder vi ud i det
liv, hvor vi skal være aktive og handle. Hvis sofisterne havde kaldt det første
for evangeliet og det andet for loven, havde de på denne vis kunnet skelne ret
mellem et liv i betragtning og et liv i aktiv handling. De skulle have lært, at
det betragtende liv skal indesluttes
i og rettes mod Guds ord, og at man i det slet ikke skal betragte noget andet
end evangeliets ord. Det aktive liv skal derimod hentes fra loven. Det omfatter ikke Kristus, men
øver sig i kærlighedsgerninger mod næsten.
Denne tekst er altså tydelig; alle
mennesker, også apostle, profeter og patriarker, ville være blevet under
forbandelsen, hvis ikke Kristus havde vendt sig imod synden, døden, lovens
forbandelse samt Guds vrede og dom og
havde besejlet dem i sit legeme. For disse vældige uhyrer havde ikke kunnet
overvindes af nogen menneskelig magt. Men nu er Kristus ikke en lov, ikke
lovens gerning, ikke nogen selvvalgt handling, men en guddommelig og
menneskelig person, som har taget synden, lovens fordømmelse og døden på sig - ikke
for sin egen skyld, men for vores. Derfor ligger hele eftertrykket på ordene:
»for os«!
Vi bør
altså ikke - således som sofisterne og næsten alle kirkefædrene, Hieronymus og
andre har gjort - forestille os Kristus som en uskyldig og isoleret
enkeltperson, der er hellig og retfærdig blot for sin egen skyld. Vist er det
sandt, at Kristus er en helt fejlfri person. Men vi bør ikke blive stående
derved. For først da har du ham virkeligt, når du tror, at denne helt fejlfri og uskyldige person er blevet givet dig af Faderen
for at være din præst og forløser, ja din slave, der efter at have aflagt
sin uskyld og renhed og have antaget sig din syndige person bar din synd, død
og forbandelse og blev et offer og en
forbandelse for dig, for at han således kunne befri dig fra lovens
forbandelse.
Du ser altså, med hvilken sandt apostolisk
ånd Paulus her behandler dette overordentlig betydningsfulde emne om
velsignelsen og forbandelsen, da han ikke blot lægger Kristus selv under
forbandelse, men også siger, at han er blevet en forbandelse. Således kalder
han ham i 2 Kor 5, 21 for synd, når han siger: »Den, der ikke kendte synd, har
Gud gjort til synd for os osv.« Disse sætninger kan vel med rimelighed udlægges
således: Kristus er blevet en forbandelse, det vil sige: et offer for
forbandelsen. Og han er blevet synd, det vil sige: et offer for synden.
Alligevel er det bedre at lade ordene beholde deres egentlige betydning. Derved
får udsagnet større vægt. For når en synder kommer til virkelig selverkendelse,
føler han ikke bare dette, at han er en synder som noget, der er groet frem
eller kommet til, men som noget der hører med til hans egentlige jeg. Det vil
sige, at han forekommer sig selv at være ikke bare ulykkelig, men ulykken selv,
ikke blot at være en synder og forbandet, men selve synden og forbandelsen.
Ligesom vi, når vi på latin vil betegne en som særlig forbryderisk, kalder ham for
»en forbrydelse« (scelus). Det er nemlig noget helt overvældende at bære synden,
Guds vrede, forbandelsen og døden. Derfor bliver det menneske, der føler dette
alvorligt, ganske enkelt selve synden, døden, forbandelsen osv.
Paulus behandler altså dette emne som en
sand apostel. For ingen sofist, lovkyndig, jøde, sværmer eller nogen anden
taler således. Hvem ville driste sig til at anføre dette ord fra Moses:
»Forbandet er hver den, som hænger på et træ« og udlægge det om Kristus selv? Og
på samme vis som Paulus udlægger denne sætning: »Forbandet hver den osv.« om
Kristus, således kan også vi sammenfatte ikke blot hele kapitel 27 i 5 Mosebog,
men alle Moselovens forbandelser og overføre dem på Kristus. For ligesom
Kristus for sin egen persons vedkommende er uskyldig over for dette almene
lovbud, således er han det også i alt andet. Og ligesom han for vor skyld er
skyldig i dette almene lovbud og blev hængt op på træet som en forbryder, gudsbespotter,
fadermorder, forræder osv., således er han også skyldig over for alle andre
lovbud. For alle lovens forbandelser er lagt på ham. Derfor bar han dem og
udholdt dem i sit legeme for os. Han var altså ikke bare en forbandet, men blev
for vores skyld en forbandelse.
Således tolkes Skriften på sand apostolisk
vis. For et menneske, der ikke har Helligånden, kan ikke tale således; han
sammenfatter ikke hele loven i ét ord og henfører det helt og holdent til
Kristus, og sammenfatter på den anden side alle Skriftens løfter og siger, at
de engang for alle er opfyldt i Kristus. Derfor er det et apostolisk og helt
urokkeligt bevis, der ikke er bygget på et enkelt sted i loven, men på den
samlede lov. Det gør Paulus sig voldsom umage for at vise.
Og her ser du, hvor omhyggeligt Paulus har
læst Skriften, og hvor ivrigt han har gennemtænkt og overvejet hvert enkelt ord
af dette skriftsted: »I din sæd skal alle jordens slægter velsignes« (1 Mos 22,
18). Først slutter han således ud fra ordet velsignelse: Hvis der skal komme
velsignelse over alle folk, må alle folk være under forbandelse, selv jøderne, som
har Moseloven. Og han anfører Skriftens vidnesbyrd og beviser dermed, at
jøderne står under forbandelsen, skønt de er under loven: »Forbandet hver den,
som ikke bliver i alle de ting, som er skrevet i lovens bog.«
Dernæst overvejer han omhyggeligt
vendingen »alle folk«. Han drager deraf den slutning, at velsignelsen ikke blot
gælder jøderne, men alle folk på hele jorden. Men når den gælder alle folk, kan
den umuligt fås gennem Moseloven, da intet andet folk end jøderne havde den.
Men skønt disse havde loven, fik de dog så langtfra del i velsignelsen gennem
den, at de jo mere de forsøgte at opfylde loven, blev hjemfaldne til dens
forbandelse. Derfor måtte der være en anden retfærdighed, der langt overgår
lovens retfærdighed, og ved hvilken ikke blot jøderne, men alle folk i hele
verden kan få del i velsignelsen.
Endelig forklarer han udtrykket »i din
sæd« således, at der skulle fødes et menneske af Abrahams sæd, nemlig Kristus, 3
ved hvem der skulle komme velsignelse over alle folk. Da 1 Kristus altså skulle
velsigne alle folk, som han fandt forbandede, måtte han fjerne forbandelsen
fra dem. Men han kunne ikke tage den bort ved hjælp af loven. For den gør blot
forbandelsen endnu større. Hvad gjorde han så? Han sluttede sig til de
forbandede, idet han antog sig deres kød og blod. Og således stillede han sig som midler mellem Gud og mennesker. Skønt
jeg er kød og blod, siger han, og færdes mellem forbandede, er jeg dog den
velsignede, ved hvem alle mennesker skal velsignes. Og således var i ham Gud og
menneske forbundet til én person. Og da han havde forenet sig med os forbandede,
blev han for vor skyld en forbandelse og skjulte sin velsignelse i vor synd, død
og forbandelse, der domfældte og dræbte ham. Men fordi han var Guds Søn, kunne
han ikke holdes fast af dem, men besejrede dem og triumferede over dem. Og alt,
hvad der havde med det kød at gøre, som han havde antaget sig for vor skyld, førte
han med sig. Derfor bliver alle de, der holder sig til dette kød, velsignet og
befriet fra forbandelsen.
Dette har Paulus uden tvivl behandlet
udførligt, da han var hos galaterne. For det er apostlenes egentlige opgave at
forklare Kristi embede og herlighed, oprejse de bedrøvede samvittigheder og
bringe dem trøst. Men når de, der kun kender lovens retfærdighed, ikke får at
høre om, hvad de skal gøre eller undlade at gøre, men blot hører, at Kristus, Guds
Søn har påtaget sig kød og sluttet sig til forbandede, for derved at velsigne
alle folk - så forstår de intet deraf eller forstår det blot på kødelig vis.
For de er optaget af andre overvejelser og sværmeriske fantasier. Derfor er
dette blot tågetale for dem. Ja, selv for os, der har Åndens førstegrøde, er
det umuligt helt at forstå og tro det; for det strider fuldstændig mod den menneskelige
fornuft.
Alt ondt var kort sagt ved at overskylle
os, således som det til evig tid skal overskylle de ugudelige. Men Kristus, der for vor skyld blev gjort
skyldig for alle love og forbandelser, såvel som i vore synder og misgerninger,
gik imellem. Han tog sig af os elendige og fortabte syndere, påtog sig og bar al vor nød, der i evighed ville have
trykket og plaget os. Og én gang for alle overvældede det ham og overskyllede
hans hoved, således som profeten i Sl 88, 8 og 17 på Kristi vegne klager og
siger: »Tungt hviler din vrede på mig, alle dine brændinger går over mig« og
ligeså: »Din vredes luer går over mig, dine rædsler har lagt mig øde.« Efter at
vi på denne vis gennem Kristus er blevet befriet fra de evige rædsler og
pinsler, skal vi nyde en evig og usigelig fred og salighed, blot vi stoler på
dette.
Dette er Skriftens tilbedelsesværdige
mysterier, den rette kabale, som Moses også dunkelt har antydet adskillige
steder, og som profeter og apostle kendte og overgav til efterslægten fra far
til søn. Profeterne glædede sig mere over, at det skulle ske, end vi over, at
det nu er sket.
Paulus
har bestandig dette skriftord »I din sæd osv.« for øje. For den velsignelse, der
var lovet Abraham, kunne kun blive hedningerne til del gennem Abrahams sæd
Kristus. Hvordan? Han måtte selv blive forbandet, så løftet til Abraham: »I
din sæd skal alle jordens folk velsignes«, kunne blive opfyldt således. For det,
der var lovet, kunne alene ske derved, at Jesus Kristus blev en forbandelse og
forbandt sig med de forbandede folk og således fjernede forbandelsen fra dem og
velsignede dem med sin velsignelse.
Og her ser du, hvormed vi har fortjent
frelsen, med hvilken billigheds- og fuldværdig fortjeneste. Du skal, som jeg
ovenfor har mindet om, huske, at ordet ”velsignelse”
ikke er uvirksomt, således som jøderne fantaserer om. De forstår
velsignelse som en mundtlig eller skriftlig hilsen. Men Paulus taler her om
synd og retfærdighed, om død og liv for Gud. Han taler altså om uvurderlige og
ubegribelige ting, således som jeg udførligt har omtalt ovenfor, når han siger:
»For at Abrahams velsignelse måtte komme til hedningerne i Jesus Kristus.« Du
ser desuden, hvordan vi kan få denne velsignelse.
Den forberedelse, det vil sige den billigheds- og fuldgyldige fortjeneste, og
de gerninger, hvormed man skaffer sig denne retfærdighed, består deri, at
Kristus Jesus er blevet en forbandelse for os. For vi kender ikke Gud og er
hans fjender. Vi er døde i vore synder og forbandede. Følgelig har vi slet
ingen fortjeneste. For hvad skulle vel en forbandet synder, som ikke kender
Gud, som er død i sine synder og hjemfalden til Guds vrede og dom, kunne
fortjene?
Når paven lyste nogen i band, var hvad som
helst denne gjorde forbandet. Hvor meget mindre kan han, der inden og uden
Kristus er forbandet, da gøre andet end, hvad der er forbandet. Derfor er det den eneste vej til at undgå
forbandelsen at tro og med en fast tillid sige: Du, Kristus, er min synd
og forbandelse, eller rettere: Jeg er din synd, din forbandelse, din død, Guds
vrede over dig og dit Helvede. Du derimod er min retfærdighed, min velsignelse,
mit liv, Guds nåde over mig og min Himmel. For Skriften siger tydeligt:
»Kristus blev en forbandelse for os.« Vi
er altså årsagen til, at han blev en forbandelse, ja vi er hans forbandelse.
Dette er et meget kraftigt og trøsterigt
sted. Og skønt det ikke stiller de forblindede og forhærdede jøder tilfreds, er
det dog tilstrækkeligt for os, der er kristne, er døbt og har antaget denne
lære. Og med kraft slår vi det fast, at det
er gennem Kristi forbandelse, synd og død, vi er velsignet, det vil sige
retfærdiggjort og levendegjort. Så længe som synden, døden og forbandelsen
forbliver i os, fordømmer synden, døder døden og forbander forbandelsen os. Men
når de overføres på Kristus, bliver det,
der var vort, hans eget, og det, der var hans, bliver vort. Derfor skal vi
i al anfægtelse lære at overføre synden, døden, forbandelsen og alt, hvad der
plager os af ondt, fra os til Kristus. For han bærer virkelig al vor nød, da Gud Fader, som Esajas siger, har lagt alle vore misgerninger på HAM.
Og han har villigt taget dem på sig.
For han var ikke skyldig; men han ville derigennem gøre Faderens vilje, hvormed
vi er blevet gjort hellige til evig tid.
Det er denne uudsigelige og uendelige
barmhjertighed hos Gud, som Paulus gerne ville udfolde med en vældig rigdom af
ord. Men menneskehjertets snæverhed kan ikke begribe og langt mindre give
udtryk for den guddommelige kærligheds
så dybe afgrund og brændende nidkærhed mod os. Derfor volder selve den
guddommelige barmhjertigheds storhed ikke blot troen vanskeligheder, men også, at
man ikke kan tro. For jeg får ikke blot at høre, at den almægtige Gud, der har
skabt alle ting, er god og barmhjertig, men også, at denne højeste majestæt har
vist mig fortabte synder, vredens og den evige døds søn, en sådan omsorg, at
Han ikke skånede sin egen Søn, men gav ham hen til den mest skammelige død, så
at han hængende mellem røverne kunne blive synd og forbandelse for mig
forbandede synder, og jeg kunne blive retfærdig, velsignet, Guds barn og
arving. Hvem kan prise denne Guds godhed nok? End ikke alle engle. Den hellige
Skrift taler altså om helt andre ting end en bog om borgerlige forhold, filosofi
eller Moseloven, nemlig om de uudsigelige, ja helt guddommelige gaver, der overgår al menneskelig og englelig
fatteevne, ja simpelt hen alt.
Grundtekstens
vending »Åndens forjættelse« er en hebraisme, der betyder »den lovede Ånd«. Men
Ånden er frihed fra lov, synd, død, forbandelse, Helvede, Guds vrede og dom osv.
Der har vi ingen billigheds- eller fuldværdig fortjeneste, men et ufortjent
løfte og en ved Abrahams sæd skænket gave, der går ud på, at vi skal blive fri
for alt ondt og få alt godt. Og vi
modtager ikke denne frihed og Åndens gave ved nogen anden fortjeneste end ved
at tro. For troen alene griber om
løftet, således som Paulus klart siger det her: »For at vi kunne få Åndens
forjættelse ved troen«.
Dette er en meget liflig og sandt
apostolisk lære, der forkynder, at det, som »mange profeter og konger har
villet se og høre osv.« (Luk 10, 24), nu er opfyldt og skænket os. Og sådanne
steder som det ene, jeg har nævnt, er samlet fra forskellige ytringer af
profeterne, der længe i forvejen forudså i Ånden, at alt skulle blive ændret, fornyet
og styret af denne ene mand Kristus. Skønt jøderne havde Guds lov, ventede de
derfor dog ud over den på Kristus. Ingen af profeterne eller herskerne over
Guds folk stiftede en ny lov. Men Elias, Samuel, David og alle de andre forblev
under Moses' lov og stiftede ikke 10 nye bud, et nyt kongedømme eller
præsteskab. For en sådan nyændring af konge- og præstedømmet, af loven og
gudstjenesten blev forbeholdt denne ene, om hvem Moses længe i forvejen havde
forudsagt: »Herren din Gud vil lade en profet fremstå af din midte, af dine
brødre; ham skal I høre på« (5 Mos 18, 15), som om han dermed vil sige: denne
ene og ingen anden.
Dette har fædrene forstået godt. For ingen
kunne lære større og højere ting end Moses selv, han der havde givet de højeste
love om de højeste og største ting, som De 10 bud og frem for alt Det første
bud: »Jeg er Herren, din Gud. Du må ikke have andre guder end mig« (2 Mos 20, 2
og 3) og »Du skal elske Herren, din Gud, af hele dit hjerte« osv. (5 Mos 6, 5).
Den lov om kærlighed til Gud gælder også for englene. Derfor er den kilden til
al guddommelig visdom osv. Og dog skulle der komme en anden lærer, nemlig
Kristus, der skulle lære noget langt større og bedre end disse de bedste love, nemlig
nåden og syndsforladelsen. Det afsnit af teksten er altså særdeles
betydningsfuldt. For med denne ganske korte vending: »For at vi kunne få Åndens
forjættelse ved troen« har Paulus én gang for alle fremført alt. Da han derfor
ikke kunne komme længere, blev han stående her. For han havde ikke noget større
eller højere at sige.
Men jeg har ovenfor angivet, hvordan de
meninger om gerninger og løn, som vore modstandere fremfører imod os ud fra
Skriften, skal forstås. Det er jo en given sag, at de skal udlægges på
teologisk, åndelig vis. Ligesom man, hvis sætningen fra Dan. 4, 27: »Gør ende
på dine synder med barmhjertighed mod de fattige« bliver anført imod os, straks
skal spørge ikke den moralske, men den teologiske
grammatik til råds. Den viser, at dette »gør ende på« ikke skal forstås
moralsk, men teologisk, og det vil sige, at det indeslutter troen. For i De
hellige Skrifter forudsætter virksomhed også en god vilje og en ret indsigt, ikke
i hvad der gælder på det naturlige område, men i hvad der hører Gud til, og det
vil sige tro. På denne måde kan du let lukke munden på sofisterne. For de
tvinges selv til at indrømme, at de ud fra Aristoteles lærer således, at al god
handlen forudsætter et valg. Hvis dette gælder inden for filosofien, bør der
meget mere inden for teologien takket være troen være en god vilje og en ret
indsigt til stede inden handlingen. Og det er, hvad der ligger i alle
befalinger og ligeså i alle ord, der lærer loven. Det udlægger Hebr 11, 4
klart: »Ved troen ofrede Abel osv.«
Om denne forklaring skulle være
utilstrækkelig, skønt den er bombesikker, så er dette dog de kristnes allermest
slående bevis og grundsyn, som de kan anvende mod alle anfægtelser og
indvendinger, ikke blot fra deres modstandere, men fra Djævelen selv, at de
griber om hovedet, nemlig om Kristus. Og selv om sofisterne skulle være mere
skarpsindige end jeg og i den grad dængede mig til og snørede mig ind ved
hjælp af deres beviser om gerninger og imod troen, at jeg slet ikke kunne rede
mig ud - skønt dette kan de jo slet ikke - så ville jeg dog hellere ære og tro
på den ene Kristus end lade mig rokke af alle de steder, de anfører imod mig
for at opstille en retfærdighed af gerninger.
Derfor skal man ganske enkelt give dem
dette svar: Kristus er her, Skriftens vidnesbyrd om gerninger er der. Men Kristus er Herre over Skriften og alle
gerninger. Han er jo Herren over Himmel og jord, sabbatten og templet, verden, synden,
døden, ja alle ting. Og Paulus, hans egen apostel, forkynder, at han for min
skyld er blevet synd og forbandelse. Jeg får altså at høre, at jeg ikke har
kunnet blive udfriet fra min synd, død og forbandelse på nogen anden måde end
ved hans død og blod. Derfor drager jeg med største vished den slutning, at
Kristus og ikke mine gerninger skal overvinde mine synder, død og forbandelse.
Og fornuften tvinges ifølge sin natur til at give sin tilslutning og sige, at
Kristus ikke er mit værk, at hans blod og død ikke er en munkekutte, en raget
isse, faste eller munkeløfte, at hans sejr, som han har givet mig, ikke er en
karteusermunk. Om derfor han selv er betaling for min forløsning, hvis han selv
er gjort til synd og forbandelse for at retfærdiggøre og velsigne mig, så har
jeg ingen grund til at opholde mig ved skriftsteder, selv om du fremlægger seks
hundrede for gerningsretfærdigheden imod trosretfærdigheden og råber op om, at
Skriften modsiger sig selv. Jeg har Skriftens
ophavsmand og Herre, og jeg vil hellere stå ved hans side end tro på dig. Men
Skriften kan umuligt være selvmodsigende undtagen for tåbelige og forhærdede
hyklere. Men for de fromme og forstandige aflægger Skriften vidnesbyrd
for sin Herre. Se altså til, hvordan du kan komme ud af det med en Skrift, som
du siger, er selvmodsigende. Jeg bliver hos Skriftens ophavsmand.
Hvis derfor en, der ikke er tilstrækkelig
dygtig til at få skriftstederne om gerninger til at stemme (:med Skriftens
egentlige indhold) eller til at tilintetgøre dem, dog er nødt til at høre på
modstandernes vedholdende snak og voldsomme fremhævelse af den slags steder, så
skal han ganske enkelt svare således: Du fremhæver stadig tjeneren, det vil
sige Skriften, og det ikke den hele eller den vigtigste del, men blot nogle
steder om gerninger. Den tjener overlader jeg til dig. Jeg holder mig til
Herren, som er Skriftens konge og som er blevet min fortjeneste og prisen for
min retfærdighed og frelse. Ham holder jeg mig til og holder fast ved ham og
overlader til dig de gerninger, som du dog aldrig har gjort. Denne afgørelse
kan hverken Djævelen eller nogen gerningsretfærdig tage fra dig eller omstyrte.
Dermed er du også sikker over for Gud. For hjertet forbliver rettet imod den
genstand, der hedder Kristus, som er korsfæstet og forbandet, ikke for sig selv,
men for vor skyld, således som teksten lyder: »Han blev en forbandelse for vor
skyld.« Dette sted skal du stadig betone og sætte op imod alle skriftord om
gerninger. Og du skal sige: »Hører du ikke dette, Satan?« Da skal han vige. For
han ved, at Kristus er hans Herre.
Efter det vigtigste og vægtigste bevis
tilføjer Paulus et andet, som han har hentet fra ligheden med et menneskes
testamente. Det forekommer at være et bevis, der mest har med veltalenhed at
gøre. Det kan fornuften gøre nar af på denne vis: Mon du, Paulus, vil overføre
det, der gælder for menneskelivet, på det, der har med Gud at gøre? Ligesom
Cicero siger om Homer: Mens han tilskriver guderne menneskelige egenskaber, ville
jeg hellere, om vi kunne få de guddommelige. Og det er bestemt sandt, at det
er de svageste af alle beviser, når der drages slutninger fra menneskeligt til guddommeligt,
således som Duns Scotus plejer at gøre. Han siger: Mennesket kan elske Gud over
alle ting. For det elsker sig selv over
alle ting. Følgelig må det endnu langt mere elske Gud. For jo større gode, des
mere er det værd at elske. Og deraf
slutter han, at et menneske af egen kraft uden besvær kan opfylde dette højeste
af alle bud: »Du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte osv.« For, siger
han, mennesket kan jo elske et meget ringe gode overalt, ja falbyder sit liv, det
kæreste han har, for en ringe og lumpen sum penges skyld. Altså kan det ifølge
Scotus meget snarere gøre dette for Guds skyld.
I har ofte hørt mig sige, at de borgerlige
og huslige ordninger er guddommelige, siden Gud selv har forordnet og
anerkendt dem, ligesom han har anordnet solen, månen og de andre skabninger. Derfor
er beviset, der er hentet fra Guds forordning eller skabelse, værdifuldt, når
blot vi bruger det rigtigt. Således har profeterne ofte anvendt lignelser fra
skabningen og kaldt Kristus for en sol, kirken for en måne og dens lærere for
stjerner. Ligeledes er der utallige andre lignelser hos profeterne om landets
træer, tornebuske, blomster og frugter. Også Ny Testamente er fuldt af den
slags. Og hvor der i skabningen er en guddommelig ordning, kan man derfor vel
tage, hvad der gælder der, og overføre det på det guddommelige.
Således slutter Kristus i Matt 7, 11 fra
menneskeligt til guddommeligt, når han siger: »Dersom da I, som er onde, ved at
give jeres børn gode gaver, hvor meget mere skal jeres Fader, som er i Himlen, give
dem gode gaver, som beder ham.« Det samme gør Paulus: »Man skal adlyde mennesker,
og altså endnu mere Gud« (sammenlign ApG 5, 29). Og Jeremias 35, 14:
Rekabitterne adlød deres fader. I burde meget mere adlyde Gud; men det har I
ikke gjort. Men dette er guddommelige ordninger, at fædre skal give deres børn,
og at børn skal adlyde deres forældre. Sådan bevisførelse er god, fordi den
hentes fra en guddommelig ordning.
Men hvis bevisførelsen hentes fra menneskenes fordærvede
lidenskaber, er den ond og helt ugyldig. Og det er sådan, Scotus'
bevisførelse er: Jeg elsker et mindre gode, følgelig elsker jeg et større endnu
mere. Dér benægter jeg følgerigtigheden. For dér er min kærlighed ikke
forordnet af Gud, men fordærvet af Djævelen. Vist burde det være sådan,
at jeg, når jeg elsker mig selv eller en anden skabning, i endnu højere grad
elskede Gud, Skaberen. Men sådan er det ikke. For egenkærligheden, hvormed
jeg elsker mig selv og sætter mig op imod Gud, er slet.
Dette siger jeg, for at ingen skal gøre
nar af slutning fra menneskeligt til guddommeligt. Men jeg indlader mig ikke nu
på en drøftelse, om dette bevis har med veltalenhed eller med logik at gøre, men
siger blot, at en bevisførelse, der slutter fra menneskeligt til guddommeligt, er
pålidelig, når blot vi som i nærværende sag henter den fra, hvad Gud har
forordnet. For ifølge den borgerlige lov, som er en guddommelig ordning, kan
et menneskes testamente ikke sættes ud af kraft. Mens testator lever, er det
ganske vist endnu ikke gyldigt; man når han er død, må det ikke ændres. Dette
siger man dog ikke med henblik på de faktiske forhold, men for at betone, hvad
der er ret, det vil sige, hvad der bør ske og med rette sker. For inden for
juraen gælder det, at den sidste vilje skal opfyldes til punkt og prikke. Og
den sidste vilje hører til de menneskelige forhold, der er hellige.
Ud fra denne skik angående menneskers
testamente slutter Paulus således. Hvordan går det til, at man adlyder
mennesker, men ikke Gud? Statslige og borgerlige ordninger overholdes
omhyggeligt. Dér ændrer man intet, føjer intet til og trækker intet fra. Det er
alene vor teologi, som hele skabningen dog aflægger vidnesbyrd om, der skal
finde sig i forandring og tilføjelse. Og det er overbevisende, når Paulus
slutter ud fra eksempler og love fra menneskelivet. Derfor siger han også: »Jeg
taler på menneskevis, « som om han vil sige: Når det gælder testamenter og
andre menneskelige forhold bringer man, hvad loven foreskriver, til udførelse
og holder det. Hvorfor sker det samme ikke langt snarere, når der er tale om
Guds testamente, hvad Gud selv har lovet Abraham og hans sæd? Dette er altså et
tilstrækkelig kraftigt bevis, da det er hentet fra en guddommelig ordning.
Han
kalder her med et nyt ord Guds løfter for et testamente. For testamente er
heller ikke noget andet end et løfte, bortset fra, at det endnu ikke kendes, men
er forseglet indtil videre. Et testamente er imidlertid ikke en lov, men en
gave. For arvingerne forventer ikke af testamentet en lov eller en fordring, men
en arv. Først udlægger han altså ordene. Siden gør han anvendelse af lignelsen
og betoner ordet sæd. Løfterne blev talt til Abraham, siger han. Det vil sige,
at der blev oprettet et testamente til fordel for ham. Følgelig er der lovet og
givet ham noget. Det er ikke love, der er blevet givet ham, men et testamente
om åndelig velsignelse. Hvis vi altså holder menneskers testamenter eller
løfter, hvorfor holder vi da ikke de guddommelige, som er Guds testamente? Et
menneskes testamente er jo blot et billede og en efterligning af det. Hvis vi
retter os efter billeder, hvorfor så ikke snarere efter det, der er afbildet?
For det testamente, der blev givet Abraham, var ikke menneskeligt - og selv
sådan et er jo ukrænkeligt! - men guddommeligt.
Men de løfter, der blev givet ham, gjaldt
ikke alle jøder eller mange ætlinger, men ét afkom, nemlig Kristus. Jøderne
anerkender ikke denne fortolkning, som Paulus her giver. De indbilder sig
nemlig, at der her foreligger en ombytning af antallet, og siger, at ental må
forstås om mange. Men vi holder os til den apostolske ånd, der ikke uden grund
fremhæver ordet sæd og i sin udlægning lader den sæd være Kristus. Det er en
sandt apostolisk udlægning. Lad så blot jøderne benægte dette. Vi har
tilstrækkelig mange og særdeles kraftige beviser, som Paulus har anført
ovenfor. Dem kan de ikke bestride, og de bekræfter dette. Hidtil har han givet
en lignelse eller et symbolsk billede af den guddommelige ordning ved at
henvise til et menneskes testamente. Nu udlægger og anvender han lignelsen.
Her
kunne jøderne indvende: Gud var ikke tilfreds med at give Abraham løfterne. Men
fire hundrede og tredive år senere gav Han også loven. I mistillid til, at hans
løfter kunne retfærdiggøre, føjede han altså noget bedre, nemlig loven, til, for
at de, når der ligesom kom en bedre efterfølger, ikke skulle retfærdiggøres
uden at gøre noget selv, men holde loven og retfærdiggøres ved den. Loven, der
kom efter løftet, ophævede altså det. Den slags udflugter har jøderne mange af.
Men Paulus gendriver denne indvending klart og kraftigt, idet han siger, at
loven ikke kunne sætte løfterne ud af kraft, men snarere omvendt. Testamentet, der
var stiftet for og lovet til Abraham med ordene: »I din sæd osv.«, er Guds
testamente og, siger han, gjort gyldigt inden hele jødefolkets omskærelse. For
løfterne, som Skriften indeholdt, var selve teksten. Senere blev seglene:
omskærelsen og de andre ceremonier i loven, føjet til den. Loven, der kom fire
hundrede og tredive år efter løftet, har altså ikke ophævet og havde heller
ikke indskrænket dets gyldighed, selv om den var kommet tidligere. Men da nu
loven er blevet givet så mange århundreder efter løftet, gør den det ikke
ugyldigt. Men lad os indrømme, at de to strider imod hinanden, og lad os se, hvilken
af dem der så er stærkest, om altså løftet ophæver loven eller loven løftet.
Hvis loven ophæver løftet, så følger, at vi med vore gerninger gør Gud til en
løgner og hans løfte ugyldigt. For hvis det er loven, der gør retfærdig og
befrier fra synden og døden, og det følgelig er vore gerninger og kræfter, der,
idet de opfylder loven, gør det, så er løftet til Abraham virkningsløst og slet
ingen nytte til. Og følgelig er Gud en løgner og ordgyder. For når den, der
lover, ikke vil holde, hvad han har lovet, men vil gøre det ugyldigt, hvad er
det så andet end, at han er en løgner og ordgyder? Men loven skulle umuligt
kunne gøre Gud til en løgner og vore gerninger umuligt gøre løftet til intet.
Det skal være gyldigt og stå fast, selv om vi kunne opfylde loven, alene af den
grund, at Gud ikke lover noget uden at holde det. Og selv om alle mennesker var
lige så hellige som englene - hvad der er umuligt - så at de slet ikke
behøvede løftet, så skulle man alligevel netop mene, at det er det pålideligste
og fasteste af alt. For ellers skulle Gud befindes at være upålidelig og
løgnagtig, siden Han enten havde lovet noget uden grund, eller ikke ville holde,
hvad Han havde lovet. Derfor står løftet også over loven, ligesom det blev
givet inden loven.
Og Gud gjorde ganske ret i at give løftet
så længe inden loven, at ingen kunne sige, at retfærdigheden blev givet gennem
loven og ikke gennem løftet. Det var altså med overlæg, Han gav løfterne inden
loven. For hvis Han havde villet, at vi skulle retfærdiggøres ved loven, havde
Han givet den fire hundrede og tredive år inden løftet eller i hvert fald
samtidig med løftet. Det var altså med overlæg, Han gav løfterne inden loven.
Men nu siger Han til at begynde med slet intet om loven og giver den først, efter
at der er gået fire hundrede og tredive år. I hele den mellemliggende tid taler
Han om sine løfter. Altså kom velsignelsen, og retfærdigheden blev givet
gennem løftet inden loven. Følgelig står løftet over loven. Og således sætter
loven ikke løftet ud af kraft. Men troen på løftet, hvorved de troende blev
frelst, også inden Kristus blev åbenbaret, og som nu er blevet forkyndt for
alle jordens folkeslag gennem evangeliet, tilintetgør loven, så den ikke mere
kan forøge synden og forskrække de syndere, der griber om løftet med troen, og
drive dem til fortvivlelse.
Og der gemmer sig en dybere mening eller
rettere en ironi i, at han anfører tallet fire hundrede og tredive. Dermed vil
han sige: Hvis I kan regne, så tæl på fingrene, hvor stort mellemrum der er
mellem den tid, da løftet blev givet, og loven. Vist var løftet der allerede
længe, skønt der endnu i lang tid, nemlig i fire hundrede og tredive år, ikke
var nogen lov. Dette bevis, der er hentet fra et bestemt tidsrum, er følgelig
ret så kraftigt.
Men han taler ikke her om lov i
almindelighed, men kun om den nedskrevne. Dermed vil han sige: Gud kunne ikke
tage hensyn til vor gudstjeneste, vore gerninger og fortjenester, når de endnu
ikke var til. For loven, der foreskriver gudsdyrkelsen, fordrer gerninger og
lover, at de, der gør dem, skal leve, var jo endnu slet ikke til, og det er den,
der siger: »Den, der gør disse ting, skal leve ved dem.«
Ligesom hvis jeg utvunget, blot af god vilje
gav et menneske, som jeg ikke skyldte noget, en mark eller et hus, og jeg
senere hen, når der var forløbet tyve eller endnu flere år, siden jeg havde
vist ham denne velgerning, ville pålægge ham den lov at gøre dette eller hint -
så kunne han ikke sige, at han ved sine gerninger havde fortjent denne
velgerning. Han havde jo modtaget den af mig så mange år forinden uden at bede
om den, af ren og skær nåde. Således kunne Gud heller ikke tage hensyn til de
gerninger og fortjenester, der blev gjort forud for retfærdiggørelsen, da
løftet om Helligåndens gave var der fire hundrede og tredive år inden loven.
Dette betoner Paulus med ironi i stemmen.
På samme vis kunne vi sige: Kristendommen
var til fire hundrede og tredive år inden vort munkevæsen. Det vil sige: Vore
synder blev sonet ved Kristi død for halvandet tusinde år siden, inden man
udtænkte nogen munkeorden, noget regulativ for skriftemålet eller nogen
billigheds- eller fuldgyldige fortjenester. Hvordan skulle vi altså først nu
gøre fyldest for vore synder ved vore gerninger og fortjenester?
Hvis jøderne altså skaffer sig
retfærdighed ved hjælp af loven, siger han, hvormed kunne Abraham så skaffe sig
den? Mon ved hjælp af loven? Nej, for loven var der endnu ikke. Hvis loven ikke
var til, fandtes der hverken (af loven fordrede) gerninger eller fortjenester.
Hvad var der da? Kun løftet. Følgelig retfærdiggør løftet og ikke loven.
Således samler Paulus alle vegne fra, fra lignelser og fra et bestemt tidsrum
og personer, stærke beviser, som ingen, der er ved sine fulde fem, kan løbe
fra. Lad os derfor styrke vore samvittigheder med den slags beviser. For når
man bliver anfægtet, er det en forunderlig hjælp at have overvejet dette nøje.
For de beviser fører os fra lov og gerninger til løftet og troen, fra vreden
til nåden, fra synderne til retfærdigheden og fra døden til livet.
Derfor
skal man, således som jeg ofte indskærper, på det omhyggeligste holde disse to, loven og løftet, adskilt. For med
hensyn til tid, sted, person, ja i enhver henseende er de så langt fra hinanden
som Himmel og jord, verdens begyndelse og ende. Vist er de ganske nær hinanden
derved, at de begge holder til inde i det
samme menneske eller i sjælen. Men med hensyn til den følelse, de indgiver,
og ved deres opgave bør de være skilt så langt fra hinanden som muligt. Loven skal øve sit herredømme over kødet, og
løftet skal blidt råde i samvittigheden. Når du på denne vis har anvist
hver sin bestemte plads, kan du vandre helt trygt midt mellem løftets Himmel og
lovens jord, åndeligt i nådens og fredens Paradis og kødeligt på arbejdets og
korsets jord. Det besvær, som kødet tvinges til at lide, vil da ikke blive
svært på grund af det dejlige løfte, som fryder hjertet på forunderlig vis. Men hvis du sammenblander disse to og
forlægger loven til samvittigheden og løftet om frihed til kødet, sker der
samme forvirring som under pavedømmet. Og så ved du ikke, hvad der er lov
og hvad der er løfte, hvad der er synd, og hvad der er retfærdighed.
Hvis du derfor vil dele sandhedens ord ret,
skal du med hensyn til den indstilling, de bibringer, og hele livet holde
løftet så langt som muligt borte fra loven. Det var ikke uden grund, Paulus
fremhævede dette bevis så omhyggeligt. For han forudså, at der ville ske dette
onde, at Guds ord blev blandet sammen. Det vil sige, at løftet blev blandet med
loven og således helt blev sat over styr. For
når løftet blandes med loven, bliver det til lov alt sammen. Derfor skal du
vænne dig til også med hensyn til tiden at holde loven adskilt fra løftet, så
du, når loven kommer og anklager samvittigheden, kan sige: Herskerinde lov, du
kommer ikke til rette tid, men alt for tidligt. Vent endnu fire hundrede og
tredive år. Når de er forløbet, kan du komme. Men så kommer du for sent. For
løftet er kommet fire hundrede og tredive år før dig, og det tilslutter jeg mig
og hviler blidt i det. Derfor har jeg ikke noget at gøre med dig og vil ikke
høre på dig. For nu lever jeg med den troende Abraham, eller rettere jeg lever
nu, efter at Kristus er kommet, han der ophævede og tilintetgjorde loven.
Således skal Kristus altid henvende sig til hjerterne som en sammenfatning af
alle beviser for troen, mod kødets retfærdighed, loven, gerninger og
fortjenester.
Hidtil har jeg anført næsten alle og i
hvert fald de kraftigste beviser, som Paulus lægger frem i dette brev for at
styrke lærestykket om retfærdiggørelsen. Blandt dem er det vigtigste og
virksomste det, han især betoner her og i Romerbrevet, nemlig beviset ud fra
løftet. For ingen kan benægte, at løftet ikke er loven. Desuden udlægger han
løftets ord: »I din sæd skal velsignes osv.« og overvejer dem meget omhyggeligt.
Han behandler også tidsforhold og personer, ligeså selve ordet »sæd« og tolker
det om Kristus. Endelig belyser han også modsætningsvis, hvad nytte loven er
til, at den nemlig indeslutter under forbandelse. Og således vender han de
beviser, som de falske apostle havde gjort brug af for at forsvare
lovretfærdigheden, om og retter dem imod dem selv. I bliver ved med at hævde, at
loven er nødvendig til frelse, siger han. Har I da ikke læst, at »det menneske,
der handler efter disse lovbud, skal leve ved dem« (3 Mos 18, 5). Men hvem gør
det? Derfor er så mange, som holder sig til lovens gerninger, under
forbandelse. Mens de falske apostle vil slutte fra loven til retfærdighed og
liv, vender Paulus derfor deres ord om og slutter til forbandelse og død. Og
således giver han et stærkt forsvar for artiklen om den kristne retfærdighed, mens
han bekræfter den ud fra løftet, hvori han stiller Kristus frem som selve
Abrahams sæd sammen med hans død, opstandelse, velsignelse og sejr for vor
skyld. Og modstandernes beviser gendriver han med ord fra selve loven, hvormed
han siger, at den så langtfra at retfærdiggøre har den stik modsatte virkning, nemlig
at indeslutte under forbandelse. Nu følger den slutning, der må drages af disse
beviser.
I Rom 4,
14 siger han således: »Dersom de, der er af loven, er arvinger, da er troen
blevet tom og forjættelsen gjort til intet.« Anderledes kan det ikke gå. For
det er jo helt tydeligt, at lov ikke er løfte. Hvor blind den naturlige
fornuft end er, tvinges den dog til at indrømme, at det er en ting at love og
en anden at fordre, en ting at give og en anden at modtage. Hvis en hest kunne
tale, måtte den sige, at det er en ting, når staldkarlen giver den havre at æde,
og en anden, når den traver med ham på ryggen. Loven og løftet er altså lige så
indbyrdes forskellige som Himmel og jord. For
loven fordrer: Gør dette! Løftet giver: Modtag dette!
Paulus slutter altså på følgende vis:
Velsignelsen blev givet gennem løftet, følgelig gives den ikke gennem loven.
For løftet siger: »I din sæd skal velsignes osv.« Den, der har loven, har altså
ikke tilstrækkeligt. For han har endnu ikke velsignelsen. Han er altså stadig
under forbandelsen. Fordi velsignelsen ikke er knyttet til loven, derfor kan
loven ikke retfærdiggøre. Desuden ville Gud stå som en løgner, og løftet blive
ugyldigt, hvis arven kom af loven. Ligeså, hvis loven kunne skaffe velsignelsen,
hvorfor skulle Gud så give det løfte: »I din sæd« osv.? Hvorfor sagde Han ikke
snarere: Gør dette, så skal du få velsignelsen, eller: Du kan fortjene det
evige liv ved at gøre loven? Dette bevis fremgår af den uforenelige modsigelse:
Arven gives gennem løftet, følgelig ikke gennem loven.
Man
kan ikke benægte, at Gud, før loven var til, gennem løfte gav Abraham
velsignelsen eller arven, det vil sige syndernes forladelse, retfærdighed, frelse
og evigt liv, så vi kan være Guds børn og arvinger og Kristi medarvinger. For 1
Mos 22, 18 siger tydeligt: »I din sæd skal alle jordens folk velsignes.« Der
blev velsignelsen givet uden hensyn til lov og gerninger. For Gud kom dem i
forkøbet ved at give arven, inden Moses blev født, eller nogen tænkte på loven.
Hvorfor taler I da stadig om, at retfærdigheden kommer gennem loven, da vor
fader Abraham fik retfærdighed, liv og frelse uden og inden loven? Den, som
dette ikke gør indtryk på, er blind og forhærdet. Men ovenfor har jeg
omhyggeligt og indgående behandlet beviset ud fra løftet. Derfor omtaler jeg
det nu blot i forbigående.
Hidtil har jeg beskæftiget mig med den
vigtigste del af dette brev. Nu følger lignelserne om tugtemesteren og den
mindreårige arving og ligeså allegorien om Abrahams to sønner, Isak og Ismael osv.
Og endelig påbud om, hvordan man skal opføre sig. I denne sidste del af brevet
udvikler Paulus konsekvenserne af, hvad han har sagt, snarere end at lære os
noget nyt.
Når vi lærer, at et menneske bliver retfærdiggjort uden lov
og gerninger, bliver der nødvendigvis spurgt: Hvis loven ikke gør retfærdig,
hvorfor blev den da givet? Ligeså: Hvorfor belemrer og plager Gud os med loven,
når den ikke gør levende? Hvad nytter det, at vi generes og plages så hårdt af
den, når de, der blot har arbejdet en time, stilles lige med os, der har båret
dagens byrde og hede (Matt 20, 12)? Så såre nåden, som evangeliet forkynder,
indfinder sig, så begynder straks dette store mundhuggeri, og uden dét kan
evangeliet ikke blive forkyndt. Jøderne havde den opfattelse, at de blev
retfærdiggjort ved at overholde loven. Når de derfor hørte evangeliet forkynde:
Kristus er kommet til verden, ikke for at frelse de retfærdige, men synderne,
og for at de sidste skal gå ind i Guds rige forud for dem, så blev de meget
vrede og beklagede sig over, at de i så mange århundreder har båret lovens
tunge åg med megen møje og besvær, at de til ingen nytte, ja, snarere til
største skade (for dem selv) er blevet plaget og holdt så ulykkeligt nede af
lovens tyranni, mens hedenske afgudsdyrkere får del i nåden uden mindste møje
og besvær. Og på samme måde knurrer nu vore papister og siger: Hvad nyttede det
os i tyve, tredive eller fyrre år at have levet som munk, at have lovet kyskhed,
fattigdom og lydighed, at have holdt tidebøn og messer, at have plaget legemet
med faster, bønner, spægelser osv., når den gifte mand eller hustru, en fyrste,
en rådmand, en lærer og hans elev, en lejesvend, tjeneren der slæber sække, eller
tjenestepigen, der fejer huset, ikke alene er vore ligestillede, men endog
bedre og værdigere end vi?
Det spørgsmål er altså ikke så ligetil.
Fornuften kan ikke klare det. Den er magtesløs og er dybt forarget. Fornuften
kender nemlig ikke til andet end loven og beskæftiger sig derfor naturligvis
med den og mener, at man får retfærdighed ved dens hjælp. Når den derfor hører
denne Paulus' nye og af verden ukendte mening, at loven er blevet givet for
overtrædelsernes skyld, skønner den: Paulus afskaffer loven. For han siger, at
vi ikke bliver retfærdige ved den. Ja, han spotter Gud, som har givet loven.
For han siger, at den blev givet for overtrædelsernes skyld. Så lad os da leve
som hedningerne, der ikke har nogen lov. Ja, lad os synde og blive i synden, så
vi kan få overflod af nåde. Lad os blot »gøre det onde, for at det gode kan
komme deraf« (Rom 3, 8)!
Sådan gik det apostelen Paulus, og sådan
går det os i vore dage. For når hoben af evangeliet får at høre, at vi får
retfærdighed alene af Guds nåde og alene ved troen, uden lov og gerninger, så
drager den den samme slutning som jøderne: Vi skal altså slet ikke gøre noget
selv. Og det lykkes dem udmærket.
Hvad skal vi da gøre? Vist er det et
dilemma, der plager os voldsomt, men som vi ikke kan holde tilbage. Da Kristus
prædikede, fik han at høre, at han var en gudsbespotter og en oprører, hvis
lære forførte menneskene og gjorde dem oprørske mod kejseren. Paulus og alle
apostlene oplevede det samme. Er det da så mærkeligt, at verden nu anklager os
på samme vis? Vist må den spotte og forfølge os. Men for de anfægtede
samvittigheders skyld skal vi dog ikke tie, men tale frit, så de kan blive
revet ud af Djævelens fangegarn. Og der skal ikke tages hensyn til, om den fordærvede
og ondskabsfulde hob misbruger vor forkyndelse. For uanset om den har loven
eller ej, bliver den ikke bedre. Snarere skal vi lægge vægt på, at bringe de ulykkelige samvittigheder trøst, så de
ikke skal gå til grunde sammen med den ugudelige hob. Om vi tav, skulle de
samvittigheder, der er så indfanget og indviklet i love og menneskelige
traditioner, at de slet ikke kan gøre sig fri, slet ikke få nogen trøst.
På samme vis som Paulus, da han så, at
nogle var modstandere af hans lære, og at andre ved hjælp af den søgte kødelig
frihed og kun blev værre, trøstede sig med, at han som Jesu Kristi apostel var
sat til at forkynde troen for Guds udvalgte, og på grund af de udvalgte var
rede til at udholde alt, om blot de kunne blive frelst. Således gør vi også i
vor tid alt på grund af de udvalgte, som vi véd oplives af vor lære. De hunde
og svin, hvoraf nogle forfølger vor lære og andre forvansker vor frihed, er jeg
så forbitret på, at jeg på grund af dem er rede til ikke at sige et eneste ord
i hele mit liv. Jeg ville hellere have vore svin og vore hunde til modstandere
inde under pavens tyranni, end at Guds hellige navn på grund af dem skal blive
i den grad bespottet.
Man knurrer altså og siger: Hvis ikke
loven gør retfærdig, er den ikke noget værd. Men det er en forkert slutning.
For lige så lidt som man kan slutte: penge gør ikke retfærdig, følgelig er de
intet værd, øjnene gør ikke retfærdig, følgelig vil jeg rive dem ud, hænderne
gør ikke retfærdig, følgelig vil jeg hugge dem af - lige så lidt stemmer dette:
loven gør ikke retfærdig, følgelig er den intet værd. Man bør tildele hver ting
sin rette opgave og brug. Fordi vi bestrider, at loven kan gøre retfærdig, ødelægger
eller fordømmer vi den ikke af den grund. Derimod har vi et andet svar end
vore modstandere på spørgsmålet: Hvad skulle da loven? Ud fra deres forkerte
opfattelse giver de loven en opgave og en brug, som den i virkeligheden slet
ikke har.
Vi gør indsigelse imod, at man på denne
vis misbruger loven og tildeler den en falsk opgave, og vi svarer med Paulus, at
loven ikke har noget at gøre med retfærdiggørelsen. Men dermed påstår vi ikke,
at loven slet ikke er noget, således som de straks slutter: Hvis loven ikke gør
retfærdig, er det følgelig forgæves, den er blevet givet. Nej! Loven har sin egen opgave, dog ikke den,
som vore modstandere tillægger den, nemlig at den skal gøre retfærdig. Retfærdiggørelsen
har ikke noget at gøre med loven. Derfor lærer vi, at de skal holdes så langt
adskilt fra hinanden som Himlen fra jorden. Med Paulus siger vi, at »loven er
god, dersom man bruger den lovmæssigt« (1 Tim. 1, 8), det vil sige: dersom man
bruger loven som lov. Hvis jeg angiver loven dens rette grænser og holder den
til dens opgave og brug, er den noget helt udmærket. Men hvis jeg bruger den på
anden vis og tillægger den, hvad der ikke må tillægges den, fordærver jeg ikke
blot loven, men hele teologien.
Paulus tager altså her til orde mod de
fordærvede hyklere, der siger: Hvad skulle da loven? De kan slet ikke tåle at
høre, hvad Paulus siger her: »Loven blev føjet til for overtrædelsernes
skyld«. For de mener, at lovens opgave er at gøre retfærdig. Og det er den
almene opfattelse, som den menneskelige fornuft hos alle sofister, ja, i hele
verden kommer til, at fromhed og retfærdighed erhverves ved lovens gerninger.
Fornuften kan slet ikke fordrage at blive berøvet denne højst skadelige mening;
for den fatter ikke troens retfærdighed. Derfor våser papisterne ikke blot tåbeligt,
men også ugudeligt: Kirken har Guds lov, den har kirkemødernes bestemmelser og
de hellige fædres skrifter.
Hvis den lever efter dem, er den hellig.
Ingen vil kunne få dem overbevist om, at de i stedet for at behage Gud ved deres
selvvalgte fromhedsøvelser blot nedkalder hans vrede. Dette vil ingen af de
gerningsretfærdige tro på. De mener lige modsat. Derfor er deres opfattelse af
retfærdigheden en kloak for alt ondt og den største synd i verden. For alle
andre synder og laster kan blive rettet eller kan bestemt forhindres ved
øvrighedens straffe. Men denne synd, hvert enkelt menneskes inderste mening om
retfærdigheden, giver sig ud for at være den største fromhed og hellighed; et
kødeligt menneske kan nemlig slet ikke dømme om den sag.
Derfor er denne gift højdepunktet af
Djævelens herredømme over hele verden, ja, slangens hoved og den snare, hvormed
Djævelen fanger alle mennesker og holder dem fanget. For af naturen mener alle
mennesker, at loven gør retfærdig. På den indvending: Hvad skulle da loven, når
den ikke retfærdiggør? svarer Paulus derfor således: Ikke for
retfærdiggørelsens skyld, men
Ligesom
tingene er forskellige, således også med deres anvendelse. Man må ikke blande
tingenes formål sammen. »En kvinde må ikke bære mandsdragt, og en mand må ikke
iføre sig kvindeklæder« (5 Mos 22, 5).3 Tingenes anvendelse skal altså
forblive adskilt. Ellers ender det i en ren forvirring. En mand er ikke skabt
til at sy, en kvinde ikke til at føre krig. Hver person skal have den position
og det embede, der er hans. En forkynder og en biskop skal prædike, en konge
og en fyrste skal regere, det menige folk adlyde øvrigheden osv. Således skal
hver skabning tjene på sin plads og sit sted. Solen skal lyse om dagen, månen
og stjernerne om natten. Havet skal give fisk, jorden afgrøde, skovene vildt, træ
osv.
Således må loven ikke anmasse sig en
andens opgave og anvendelse, nemlig den at retfærdiggøre. Det skal den overlade
alene til nåden, forjættelsen og troen. Munkene kan faste, bede, klæde sig
anderledes end det øvrige kristenfolk. Dét og mere til må de gerne gøre for at
tæmme og døde kødet. Men de må ikke give disse øvelser den opgave at
retfærdiggøre over for Gud. For dette er en andens opgave, som ikke tilkommer
dem. Hvad er da lovens opgave? Overtrædelsen. Bestemt en køn opgave. »Loven
blev føjet til for overtrædelsernes skyld«, siger han. Det vil sige: foruden
og efter løfterne blev loven føjet til, indtil sæden skulle komme osv. Som det
hedder i Rom 5, 20: »Loven kom til«, nemlig efter løfterne om nåden og indtil
Kristus kom, han som skulle opfylde løfterne.
Man
skal mærke sig, at loven skal anvendes på to
måder. Den ene er den borgerlige. Gud
har forordnet de borgerlige, ja, alle love for at holde overtrædelser i tømme.
Al lov er altså givet for at hindre synder. Altså gør loven (dog) retfærdig, siden
den holder synderne i ave? Absolut ikke! At jeg ikke slår ihjel, ikke begår hor,
ikke stjæler, og at jeg holder mig tilbage fra at begå andre synder, er nemlig ikke noget, jeg gør af fri vilje eller af
kærlighed til dyden; derimod er jeg bange for bøddelens sværd. Han holder
mig i ørerne. Ligesom lænker og bånd hindrer løven og bjørnen i at sønderrive, hvad
de møder. Følgelig er dét at blive holdt borte fra synder ikke retfærdighed, men
snarere et tegn på uretfærdighed. Ligesom et rasende vilddyr bliver lænket, så
det ikke kan kaste sig over, hvad det møder, således hindrer loven det menneske,
der er ude af sig selv af lidenskab, i at begå yderligere synder. Den tvang
angiver tydeligt nok, at de, der har den fornøden - og det har alle, som er
borte fra Kristus - ikke er retfærdige, men snarere gudløse og rasende, der
nødvendigvis må tæmmes ved hjælp af lovens lænker og fængsel for ikke at synde.
Altså gør loven ikke retfærdig.
Lovens første betydning og anvendelse er
at holde de ugudelige i skak. For Djævelen regerer i den hele verden og
tilskynder menneskene til alt skændigt. Derfor har Gud indsat øvrigheder, forældre,
lærere, love, fængsler og alle borgerlige indretninger, for at de i det mindste kan binde hænderne på Djævelen,
så han ikke kan rase lige som han vil. Ligesom besatte mennesker, i hvilke
Djævelen huserer med magt, bliver lagt i bånd og lænker, så de ikke kan slå
nogen, således har hele verden, som er besat af Djævelen og hastigt kaster sig
ud i alskens forbrydelser, øvrigheden med dens bånd og lænker, det vil sige:
dens love, som holder dens hænder og fødder fast, så den ikke skal styrte sig
hovedkulds ud i alt ondt. Hvis ikke den lod sig holde i ave sådan, skulle den
straffes på livet. Denne borgerlige tvang er højst nødvendig og indstiftet af
Gud, både for den offentlige freds skyld
og for at bevare alt andet - dog især
for at hæmningsløse menneskers uroligheder og oprør ikke skal hindre
evangeliets frie løb. Det er ikke denne lovens borgerlige brug, Paulus
taler om hér. Vel er den højst nødvendig, men den retfærdiggør ikke. For
ligesom den besatte ikke er fri og ved sine fulde fem, fordi hans hænder og
fødder er bundet, således er verden heller ikke retfærdig, om end den i nok så
høj grad af loven hindres i at begå ydre skændselsgerninger; men den bliver ved
med at være gudløs. Ja, denne tvang tyder på, at verden er ugudelig og rasende,
og at den bliver tilskyndet af sin fyrste Djævelen. I modsat fald havde det
ikke været nødvendigt, at den blev forhindret i at synde gennem lovene.
Lovens
anden brug er teologisk eller åndelig
og går ud på at forøge overtrædelserne. Og den må især søges i Mose lov, så
synden ved dens hjælp kan vokse og forøges,
særlig i samvittigheden. Derom taler Paulus fremragende i Rom 7, 7. Lovens rette opgave og vigtigste og
egentlige brug er altså at åbenbare mennesket dets synd, blindhed, elendighed,
ugudelighed, uvidenhed, dets had til og foragt for Gud, død, Helvede, dom og velfortjente vrede fra Gud. Den
anvendelse af loven kender hyklerne og sofisterne ved universiteterne og alle
de mennesker, der fremturer i deres forestilling om lovens eller deres egen
retfærdighed, slet ikke. For at betvinge og tilintetgøre dette uhyre og
rasende vilddyr, nemlig den vrangforestilling om religionen, blev Gud da nødt
til på Sinajbjerget at udstede en ny lov under så stor en højtidelighed og så
frygteligt et skue, at hele folket bævede af angst. Thi fordi den menneskelige
fornuft bliver hovmodig på grund af sin indbildte retfærdighed og mener, at den
har Guds velbehag i kraft af den, må Gud sende en Herkules, nemlig loven, til
at angribe det uhyre af al kraft, kaste det omkuld og gøre det af med det.
Loven angriber alene dette vilddyr og ikke noget andet.
Denne anvendelse af loven er derfor meget
nyttig og højst nødvendig. For hvis en ikke er morder, horkarl og tyv, men
afholder sig fra de ydre synder - ligesom farisæeren i Luk 18, 11 - ville han,
fordi han er besat af Djævelen, sværge på, at han er retfærdig. Og sådan får
han opfattelsen af at være retfærdig og bryster sig af sine gode gerninger.
Sådan én kan Gud ikke bøje og ydmyge, så han erkender sin elendighed og
fordømmelse, på anden vis end ved hjælp af loven. Derfor er det lovens særlige
og rette brug at skræmme med lyn og torden samt basunstød ligesom på Sinajbjerget
og med sit lyn at tænde og knuse det udyr, der hedder forestillingen om egenretfærdigheden.
Derfor siger Gud gennem Jeremias: »Mit ord ... er som en hammer, der knuser
fjelde« (Jer. 23, 29). For så længe som et menneske indbilder sig at være
retfærdigt, så længe har det et ubegribeligt hovmod, indbildskhed, sikkerhed, had
til Gud, foragt for nåden og barmhjertigheden samt ukendskab til løftet og
Kristus. Forkyndelsen af den frie nåde og
syndernes forladelse trænger ikke ind i hjertet, og det får ingen smag derfor.
Der er nemlig en vældig klippe og en uigennemtrængelig mur, forestillingen om
at være retfærdig, som omgiver hjertet og forhindrer dette.
Derfor er forestillingen om at være
retfærdig et stort og frygteligt uhyre. For at Gud kan knuse og tilintetgøre
det, må han derfor have en vældig og stærk hammer, nemlig loven, som er dødens hammer, Helvedes tordenskrald og den guddommelige
vredes lynild. Hvortil? Til at knuse forestillingen om at være retfærdig, som
er et oprørsk, stædigt og voldsomt hårdnakket vilddyr. Når loven derfor i
anklager og skræmmer samvittigheden og siger: Dette og dette burde du gøre. Men
det har du ikke gjort, og derfor er du skyldig til Guds vrede og den evige død!
- da gør loven sin rette gerning og tjener sit formål. Dér knuses hjertet, så
det fortvivler. Denne anvendelse af og opgave for loven kender de skræmte og
håbløse samvittigheder til, de, som længes efter døden eller i deres
samvittighedsnød ønsker at tage livet af sig selv.
Derfor er loven en hammer, der knuser
klipper, en ild og den store og stærke vind og jordrystelse, der vælter bjerge.
Elias kunne ikke bære dette forfærdelige ved loven, som betegnes med disse ord,
men skjulte ansigtet i sin kappe, 1 Kong. 19, 13. Men da stormvejret, som han
havde overværet, var forbi, kom der en svag susen, og i dén var Herren. En
storm af ild, hvirvelvind og jordskælv skulle imidlertid gå forud, inden Herren
selv kunne følge efter i den sagte susen.
Denne anvendelse af loven angives af det
frygtelige, men pragtfulde skue, hvormed Gud gav loven på Sinajbjerget. Israels
folk, der var draget ud af Ægypten, var et meget helligt folk. De pralede af at
være Guds folk. Alt, hvad Herren vor Gud har sagt, vil vi gøre! Desuden lod
Moses folket gøre sig helligt; han befalede dem at vaske deres klæder, at holde
sig fra deres koner og at gøre sig rede til den tredje dag. Der var ingen, som
ikke var helt hellig. På den tredje dag førte Moses folket ud af lejren til
bjerget, så Herren kunne se dem og de kunne høre hans røst. Hvad skete? Så såre
Israels børn så det frygtelige syn af et rygende og brændende bjerg, sorte
skyer og lyn, der for til alle sider i det uigennemtrængelige mørke og hørte
basunklang vokse mere og mere og brede sig stadig videre ud, og da de ligeså
hørte torden og lyn, veg de angst tilbage og sagde til Moses, mens de holdt
sig på lang afstand: »Vi vil gerne gøre alt, når blot Herren ikke taler til os.
For ellers må vi dø, fortærede af denne vældige ild. Lær du os, og vi skal høre
godt efter.« Hvad nytte, spørger jeg, var denne renhed til, de hvide klæder, afholdenheden
fra kvinder og hellighed? Slet ingen. Ingen kunne udholde, at Gud var så nær i
sin majestæt og herlighed; men de veg alle tilbage i skræk og bæven, som om de
var drevet af Djævelen. For Gud er en fortærende ild (Hebr 12, 29), og intet
kød kan bestå for hans åsyn.
Loven
har altså den opgave, som den havde på Sinajbjerget, da den først blev
givet og påhørt af de vaskede, retfærdige, rensede og kyske, og dog drev disse
hellige til at indse deres elendighed, så de fortvivlede og ønskede at dø. Da
hjalp ingen renhed. Men de følte sig så urene, uværdige og syndige, hjemfaldne til
Guds dom og vrede, at de flygtede for Herrens åsyn og ikke kunne holde ud at
høre hans røst. Hvad er alt kød, sagde de, at det skal kunne høre den levende
Gud Herrens røst og overleve? I dag har vi lært, at et menneske ikke kan
udholde, at Gud taler med det. Nu taler de helt anderledes, end de havde gjort
lige forinden. Da sagde de: Vi er Guds hellige folk, som Herren har udvalgt til
sin ejendom frem for alle andre folk på jorden.
Alt, hvad Herren har sagt, vil vi gøre.
Således går det til sidst med alle gerningsretfærdige, der er beruset af
forestillingen om deres egen retfærdighed. Uden at anfægtes mener de, at Gud
især elsker dem, at Han tager hensyn til deres løfter, faster, småbønner og
almisser, og at Han til gengæld derfor vil give dem en særlig krone i Himlen.
Men da der brat kom torden og lynild samt den hammer, der knuser klipper, nemlig
Guds lov, der afslører synden, blev de tvunget til at fortvivle.
Jeg besværger jer, som skal blive lærere for andre, at I nøje lærer dette
stykke om den rette og egentlige anvendelse
af loven. For når vi er borte, vil den atter blive fordunklet, ja, gå helt
til grunde. Endnu mens vi er i live og indskærper denne lære med den største
flid, er der bestemt meget få, der forstår lovens brug ret - selv blandt dem, der
vil anses for evangeliske og bekender evangeliet sammen med os. Hvad mener I da,
der vil ske, når vi er borte? For slet ikke at tale om gendøberne, de nye arianere
og bespottelige sværmere i spørgsmålet om Kristi legeme og blods sakramente.
De véd lige så lidt om lovens egentlige brug og opgave som papisterne. For de
er for længst faldet fra evangeliets rene lære til lovene. Derfor forkynder de
ikke Kristus. Vel sværger de i deres praleri på, at de alene søger Guds ære og
deres brødres frelse, og at de lærer Guds ord rent. Men i virkeligheden
fordærver de Guds ord og fordrejer det, så det får en anden mening og tvinges
til at betyde, hvad de foregøgler sig. Under dække af Kristi navn og evangeliet
forkynder de derfor blot deres egne fantasier, love og ceremonier. De er og
bliver altså sig selv lig, nemlig munke, gerningsretfærdige, lov- og
ceremonilærere, bortset fra at de opfinder nye navne og gerninger.
Derfor er det af stor betydning til gavns
at forstå, hvad loven og dens brug og opgave er. Trods vore modstanderes falske
anklage står det derfor fast, at vi ikke forkaster lov og gerninger, men gør
loven kraftigt gældende, kræver gerninger og siger, at loven er god og nyttig -
men inden for sin egen sfære, nemlig først således som vi har omtalt den
ovenfor, til at holde de borgerlige overtrædelser i tømme og dernæst til at
afsløre de åndelige overtrædelser.
Loven er altså også et lys. Den viser ikke Guds nåde, ikke retfærdigheden og livet, men
Guds vrede, vor synd, død og fordømmelse over
for Gud, ja, Helvede. For ligesom på Sinajbjerget torden, lyn, den mørke sky, det
rygende og brændende bjerg og hele dette frygtelige syn ikke glædede eller
oplivede Israels børn, men næsten skræmte dem fra vid og sans og viste dem, hvordan
de trods al deres hellighed og renhed dog ikke kunne udholde Guds nærhed, da
han talte til dem ud fra skyen, således gør loven, når den bruges ret, intet
andet end at afsløre synden, fremkalde vrede, anklage, skræmme og drive sindene
til fortvivlelsens rand. Dér holder så loven inde.
Evangeliet
er derimod et lys, der oplyser og
levendegør hjerterne. For det viser, hvad Guds nåde og barmhjertighed er, hvad
syndernes forladelse, velsignelse, retfærdighed, liv og evig salighed er, og
hvordan vi kan få del i dem. Når vi skelner på denne vis mellem loven og
evangeliet, får hver af dem sin særlige anvendelse og opgave. Om denne skelnen mellem lov og evangelium
finder vi intet i munkenes, kirkeretslærernes og de nye eller gamle teologers
bøger. Augustin har i nogen grad forstået og påvist dette skel. Hieronymus og
hans lige var helt uvidende om det. Der har kort sagt i mange århundreder
hersket en mærkelig tavshed derom i alle skoler og kirker. Den omstændighed har
ført samvittighederne ud i den største fare. For hvis der ikke skelnes klart
mellem lov og evangelium, kan den kristne lære ikke bestå. Men kender man det
skel, kender man også den rette måde at blive retfærdiggjort på. Så let er det
at skelne tro fra gerninger, Kristus fra Moses såvel som fra øvrigheden og alle
borgerlige love. For alt uden for Kristus er en dødens tjeneste til straf for
de onde. Derfor besvarer Paulus spørgsmålet således:
Det
vil sige: for at overtrædelserne kunne vokse, blive erkendt og falde mere i
øjnene. Og sådan går det også i virkeligheden. For når loven afslører mennesket
dets synd og død, Guds vredesdom og Helvede, må det nødvendigvis blive ude af
sig selv, knurre og hade Gud og hans vilje. For det kan ikke bære Guds dom og
sin egen død og fordømmelse. Og dog kan det ikke slippe fri. Inden sin
anfægtelse var det en stor helgen, der dyrkede og lovpriste Gud, bøjede knæ og
takkede ligesom farisæeren hos Lukas (Luk 18, 11). Men nu da dets synd og død
er blevet afsløret, ville det helst, at Gud ikke var til. Og således bevirker loven et vældigt had til
Gud. Og dette betyder ikke blot, at
loven viser synden og gør den kendt, men også, at synden ved at blive påvist
vokser, pustes op og bliver større. Det er dette Paulus taler om i Rom 7, 13:
»For at synden skulle vise sig som synd, idet den ved det gode virkede død for
mig, for at synden ved budet skulle blive overvættes syndig«. Dér gør han
udførligt rede for den virkning af loven.
På
spørgsmålet: Hvis loven ikke retfærdiggør, hvad kan den da? giver Paulus det
svar: Skønt den ikke gør retfærdig, er den dog overordentlig nyttig og
nødvendig. For det første holder den - på det borgerlige livs gebet - de kødelige
og vilde nede. Dernæst bibringer den mennesket den selverkendelse, at det er en synder, der følgelig er skyldig til
døden og værdig til Guds evige vrede. Men hvad nytter da denne ydmygelse, sønderknuselse
og anger, som den hammer forvolder? Den tjener til at berede vej for nåden hos
os. Loven tjener altså således til at
forberede os til nåden. For Gud er de ydmyges, de elendiges, de bedrøvedes,
de undertryktes, de fortvivledes, ja, de helt tilintetgjortes Gud. Og Guds
væsen er at ophøje de ydmygede, at bespise de hungrige, at oplyse de blinde, at
trøste de elendige og bedrøvede, at retfærdiggøre synderne, gøre de døde
levende og frelse de fortvivlede og fordømte. For Han er den almægtige Skaber, der
gør alt ud af intet. Men denne fuldstændig ødelæggende pest, forestillingen om
at være retfærdig, hindrer Ham i at gøre dette for Ham naturlige og særegne
værk. Den vil ikke være en synder, uren, elendig og fordømt, men retfærdig og
hellig. Derfor må Gud bruge den hammer, der hedder loven, til at knuse, ødelægge,
søndertræde og tilintetgøre dette uhyre sammen med dets falske fortrøstning, visdom,
retfærdighed og magt, så det omsider gennem sin ulykke kan lære, at det er
fortabt og fordømt. Og når samvittigheden
så er blevet skræmt af loven, bliver der plads for forkyndelsen af evangeliet
og nåden, der genopretter og trøster. Den siger nemlig, at Kristus ikke er
kommet til verden for at brække det knækkede rør eller slukke den rygende tande
(Matt 12, 20), men for at forkynde evangeliet for fattige, helbrede de knuste
hjerter og forkynde frihed for de fangne.
Men dette arbejde og besvær må til, for at
den, der er blevet sådan skræmt og knust af loven, skal kunne rejse sig og
sige: Nu er jeg sønderknust og forskrækket nok. Lovens tid har plaget mig tilstrækkeligt. Nu er det nådens tid, hvor vi skal høre Kristus, af
hvis mund forkyndelsen af nåden udgår. Nu er tiden inde til at se hen ikke til
det rygende og brændende Sinaj bjerg, men til Moria bjerg, hvor Gud har sit
sæde, sit tempel og sin nådestol, nemlig Kristus, som er retfærdighedens og
fredens konge. Dér får jeg at høre, hvad Herren taler til mig, og han tilsiger
sit folk fred. Men menneskehjertets tåbelighed er så stor, at det i denne
samvittighedsstrid, hvor loven har gjort sin gerning og er blevet brugt på
rette vis, ikke blot ikke tilegner sig læren om nåden, som giver helt sikre
løfter og tilbyder syndsforladelse for Kristi skyld, men også søger efter
endnu flere love for at redde livet ved hjælp af dem. Hvis jeg skal leve
længere, siger det, vil jeg bedre mit liv og gøre både det ene og det andet:
jeg vil gå i kloster, leve i største armod tilfreds med brød og vand, og jeg
skal gå med nøgne fødder. Hvis ikke du gør lige modsat og sender Moses bort med
hans lov til de sikre og forhærdede, og i denne skræk og rædsel holder dig til
Kristus, der har lidt, er blevet korsfæstet og er død for dine synder, så er
det helt ude med din frelse.
Følgelig har også loven med dens opgave
betydning for vor retfærdiggørelse. Den retfærdiggør ganske vist ikke, men den
driver hen til løftet om nåde og gør den sød og værd at tragte efter. Derfor
afskaffer vi ikke loven, men angiver dens sande
opgave og anvendelse. Den er nemlig en særdeles nyttig tjener til at drive hen til Kristus. Når loven
derfor har ydmyget dig, skræmt og fuldstændig knust dig, så du er lige ved at
fortvivle, skal du passe på, at du véd at bruge loven ret. For dens opgave og anvendelse er ikke blot at påvise synden og Guds
vrede, men også at drive til Kristus. Denne anvendelse af loven er alene
Helligåndens værk, og evangeliet lærer derom. For alene evangeliet siger, at
Gud er nær hos dem, hvis hjerter er knust. Om du derfor er blevet knust af den
hammer, skal du ikke bruge den sønderknuselse forkert, så du bebyrder dig med
flere love. Men du skal høre, hvad Kristus siger: »Kom hid til mig alle, som
lider møje og er besværede. Og jeg vil give jer hvile« (Matt 11, 28). Når du
således har opgivet alt dit eget, og loven driver dig til at søge hjælp og
trøst hos Kristus, så anvendes den på rette vis, og således tjener den gennem evangeliet til vor retfærdiggørelse. Og
det er den bedste og mest fuldkomne anvendelse af loven.
Paulus begynder altså nu en drøftelse af
loven under et nyt synspunkt og bestemmer, hvad den er, foranlediget af, at han
havde sagt, at loven ikke gør retfærdig. For når fornuften hører dét, slutter
den straks: Den er altså ganske unyttig. Derfor var det nødvendigt at undersøge,
give en rigtig beskrivelse af og svare på, hvad loven er, og hvordan den skal
forstås, så man hverken giver den en videre eller en snævrere betydning, end
det er rigtigt. Til at retfærdiggøre er det slet ikke nødvendigt med nogen lov,
siger han. Når man drøfter retfærdigheden, livet og den evige frelse, skal man
slet ikke tage loven i betragtning, men behandle den, som om den aldrig har
været eller vil være til, og slet ikke er noget. Derfor har jeg sagt, at lov og
løfte med hensyn til deres virkning skal
holdes skarpt adskilt. For i virkeligheden er de ganske nøje forbundet.
Paulus
gør ikke loven til noget evigt, men siger, at den på grund af overtrædelserne
blev givet og føjet til løfterne - nemlig for at overtrædelserne inden for det
borgerlige livs område skulle holdes i ave, men især dog for at de skulle blive
afsløret, hvor de gælder vort forhold til Gud. Og dette skulle ikke ske i
evighed, men kun til en vis tid. Her må man kende kategorien: »Hvornår«. Nemlig
»hvor længe« lovens herredømme og tyranni, som afslører synden, viser os, hvordan
vi er, og åbenbarer os Guds vrede - skal vare. De, som føler dette alvorligt, skulle
straks gå til grunde, hvis de ikke blev trøstet. Hvis lovens dage derfor ikke
blev afkortet, ville ingen blive frelst. Derfor må der fastsættes en bestemt
tid til loven, og ud over den må den ikke herske. Hvor længe skal lovens
herredømme da vare? Indtil sæden kommer, han om hvem der står skrevet: »I din sæd
skal alle jordens folk velsignes« (1 Mos 22, 18). Så længe er loven altså
nødvendig, indtil tidens fylde og velsignelsens sæd kommer. Ikke som om loven
selv bringer sæden med sig eller giver retfærdighed. Nej, loven skal borgerligt
holde os i ave og holde de tøjlesløse som i et fængsel. Men i vort forhold til
Gud skal den anklage, ydmyge og skræmme og tvinge dem, der således er blevet
ydmyget og opskræmt, til at sætte deres håb til velsignelsens sæd.
Varigheden
af lovens tid kan forstås bogstaveligt eller åndeligt. Bogstaveligt varede
loven, indtil Kristus kom. »Alle profeterne og loven har profeteret indtil
Johannes, « siger Kristus. »Fra Johannes Døberens dage indtil nu tages
Himmeriges rige med vold, og voldsmænd river det til sig« (Matt 11, 13 og 12).
På den tid blev Kristus døbt og begyndte sin forkyndelse. Da ophørte loven og hele den mosaiske gudsdyrkelse bogstaveligt.
Åndeligt
må loven ikke herske længere i samvittigheden
end til den tid, der er fastsat for den velsignede sæd. Når loven altså har
vist mig mine ugerninger, gjort mig bange og åbenbaret Guds vrede og dom, så jeg begynder at blegne og fortvivle, da
er lovens fastsatte grænse, tid og ende inde. Så skal den holde op med sit
tyranni. For så har den fuldført sin opgave, vist os Guds vrede og gjort os
bange nok. På det tidspunkt skal man sige: Hold inde, lov, du har skræmt og
sønderknust mig tilstrækkeligt. »Tungt hviler din vrede på mig, alle dine brændinger
lod du gå over mig« (Sl 88, 8). »Herre, revs mig ej i din vrede, tugt mig ej i
din harme« (Sl 6, 2). Når det kommer til sådan angst og klage, er den
velsignede sæds tid inde. Da skal loven, der jo blot blev føjet til for at
afsløre og forøge overtrædelserne, og det kun så længe, indtil sæden kom - holde
inde. Når han er der, holder loven op med at åbenbare overtrædelser og skræmme.
Så giver den magten til en anden, nemlig til den velsignede sæd, som er
Kristus. Han har nådige læber, som han ikke anklager med. Derimod taler han om
noget bedre end loven, nemlig om nåde, fred, syndernes forladelse, sejr over
synd og død.
Med disse ord: »Indtil den sæd kom, hvem
forjættelsen gjaldt« angiver Paulus altså, hvor lang en levetid loven skulle
have, bogstaveligt og åndeligt. Men lovens åndelige levetid varer stadigt ved i
samvittigheden. Derfor er det forfærdelig svært for det menneske, der plages
af lovens teologiske (åndelige) anvendelse, at nå til ende med loven. For i sin
angst og syndsfølelse kan sindet ikke håbe på Guds barmhjertighed, at Han vil
tilgive synderne for Kristi skyld. Men det mener ligefrem, at Gud er vred på
syndere og anklager og fordømmer dem. Hvis troen da ikke kommer og genopretter,
eller der ikke efter Kristi ord om »hvor to eller tre er forsamlede osv.«(Matt
18, 20) er en broder til ved Guds ord at trøste den, som loven har gjort så
nedtrykt og sønderknust, ender det bestemt med fortvivlelse og død. Derfor er
det meget skidt, når et menneske, især i anfægtelsens stund, er alene. »Ve den
ensomme! Thi falder han, er der ingen til at rejse ham op, « siger Prædikeren
(kap. 4, 10). Derfor har de, der indstiftede munkevæsenet eller eneboerlivet, givet
utallige anledninger til fortvivlelse. Hvis man en gang imellem forlod
menneskers selskab for at bede, således som vi læser om Kristus, at han
undertiden gik afsides op på et bjerg og blev der om natten i bøn, så var der
ingen fare på færde. Men at man ønskede, det enlige liv skulle vare til
stadighed, var et påfund af Djævelen. For hvis et anfægtet menneske er alene, kan
det ikke overvinde nogen kødelig eller åndelig fristelse.
Det er
et lille svinkeærinde, som Paulus ikke går nærmere ind på, men blot berører i
forbigående. For straks efter vender han tilbage til sit forehavende, nemlig
dér, hvor han siger: »Er da loven imod Guds forjættelser?« (v. 21). Men
anledningen til svinkeærindet var den, at han var kommet i tanke om den forskel
mellem lov og evangelium, at loven, der blev føjet til løfterne, ikke blot med
hensyn til tidspunkt, men også med hensyn til dens ophavsmand, dens
»bevirkende årsag« (causa efficiens8) adskiller sig fra evangeliet. For loven
»blev talt ved engle« (Hebr 2, 2); men evangeliet af Herren selv. Derfor
overgår evangelieforkyndelsen loven. For loven
er tjenernes ord, men evangeliet er Herrens ord. For at forklejne loven og
ophøje evangeliet siger han derfor, at loven har været en kortvarig lære. Den
varede nemlig kun indtil løftets opfyldelse, nemlig indtil den velsignede sæd, som
opfyldte løftet. Men evangeliet varer evigt. Loven er altså langt ringere end
evangeliet. For den er indstiftet gennem tjenende engle, men evangeliet gennem
Herren selv, således som det hedder i Hebr 1, 2: Gud »har ved slutningen af
disse dage talt til os ved sin Søn (som er den velsignede sæd), hvem Han har
sat til arving af alle ting, ved hvem Han også har skabt verden«. Men en herre
taler helt anderledes end tjenere.
Desuden blev lovens ord ikke blot givet
gennem tjenere, der var engle, men også gennem en tjener, der var ringere end
engle, nemlig et menneske, som Paulus siger det hér: »ved en mellemmands hånd«,
det vil sige: ved Moses' hånd. Men Kristus er ikke en tjener, men Herren selv.
Han er ikke mellemmand mellem Gud og menneske i lovens forstand ligesom Moses;
men han er mellemmand for en bedre pagt. Dette berører Paulus som sagt kun i
forbigående, uden at forklare det. Loven blev altså givet gennem engles tjeneste.
For på Sinajbjerget hørte Moses og folket Gud tale, det vil sige engle der
talte på Guds vegne. Derfor siger Stefanus: »I modtog loven under engles
besørgelse« (ApG 7, 53), det vil sige gennem engle, der formidlede og videregav,
»og I har ikke holdt den«. Ligeså siger teksten i 2 Mos 3, 2 tydeligt, at en
engel viste sig for Moses i en flammende ild og talte til ham ud fra
tornebusken. På det sted er den latinske tekst fordærvet. For den taler ikke om
en engel, men om Herren. Og på grund af ukendskab til det hebraiske sprog har
det sted givet anledning til strid, om det var Herren eller en engel, der talte
til Moses.
Der er altså her to midlere, Moses og
Kristus. Og Paulus berører her beretningen i 2 Mos om lovgivningen. Den
bevidner, at Moses havde ført folket ud fra dets telte for at møde Gud og havde
anbragt det ved foden af Sinajbjerget. Dér mødte de et bedrøveligt og
frygteligt syn. Hele bjerget stod i brand osv. Da folket så dét, begyndte det
at ryste. For det mente, at det straks skulle gå til grunde i det forfærdelige
uvejr. Fordi folket altså ikke kunne holde ud at høre loven, der lød så
forfærdende fra Sinajbjerget - lovens frygtelige røst ville nemlig have dræbt
folket - derfor sagde de til Moses: »Gå du hen og hør, hvad Herren siger, og
så kan du tale til os«, 2 Mos 20, 19. Og Moses siger selv: »Jeg var mægler og
mellemmand mellem Gud og jer« (5 Mos 5, 5). Heraf fremgår klart, at Moses har
været midler mellem folket og loven, da den lød.
Man ser altså, at Paulus med denne
beretning har villet drage i tvivl, at loven skulle kunne retfærdiggøre, da
hele jødefolket og også Moses selv, som Hebræerbrevet siger (kap. 12, 21), blev
opskræmt, da de hørte loven. Men hvad er det for en retfærdighed og hellighed
som ikke kan udholde, ja, hverken kan eller vil høre loven, men flygter og
hader den, og det mere end noget andet her på jorden? Beretningen bevidner jo
også tydeligt at folket lige så hurtigt som det hørte loven, hadede den mere
end noget andet og hellere ville dø end høre den. Således er intet mennesket
mere forhadt og utåleligt end loven, når synden er blevet afsløret ved de
stråler, som loven sender ind i hjertet. Da vil det hellere dø end blot en
ganske kort tid at skulle udholde den skræk, som loven indgyder. Dette er et
helt sikkert tegn på, at loven ikke retfærdiggør. For om den gjorde retfærdig, ville
menneskene bestemt elske den, glædes over den og holde af den, ikke modvilligt,
men gerne. Men hvor er der vilje til dét? Ingen steder, hverken hos Moses eller
hos hele folket. For de flygtede alle i angst og rædsel. Og hvad man flygter
fra, det elsker man ikke. Det nærer man modvilje imod. Det er man ikke glad for,
men hader voldsomt.
Netop denne flugt viser derfor, hvor stort
menneskehjertets had til loven og følgelig til Gud selv er. Og om der ikke var
noget andet slående bevis på, at vi ikke bliver retfærdige ved loven, ville
denne ene beretning være tilstrækkelig, som Paulus ganske kort henviser til med
disse ord: »ved en mellemmands hånd«. Meningen er: Husker I ikke, at jeres
fædre slet ikke kunne udholde at høre loven, og at det derfor blev nødvendigt
med Moses som mellemmand? Og da den allerede var givet, elskede de den så lidt,
at de, således som Hebræerbrevet nævner, sammen med deres mellemmand viste
deres afsky for den ved en skændig flugt. Og om de havde formået det, var de
vendt tilbage til Ægypten, om de så skulle igennem et bjerg af jern. Men de var
lukket inde og kunne ikke undslippe. Derfor råbte de til Moses: »Tal du med os.
. . Men lad ikke Gud tale med os, at vi ikke skal dø!« (2 Mos 20, 19). Hvis de
end ikke formåede at høre loven, hvordan skulle de da kunne opfylde den?
Hvis lovens folk altså var tvunget til at
have en midler, er den uundgåelige følge deraf, at loven ikke retfærdiggjorde.
Hvad gjorde den da? Det som Paulus siger: »Loven kom til, for at faldet kunne
blive større« (Rom 5, 20). Loven var altså et lys og en sol, der kastede sine
stråler ind i Israels børns hjerter. Og derved gjorde den dem bange og gav dem
så stor en vrede mod og frygt for Gud, at de fik modvilje mod loven og dens
ophavsmand, hvad der er den allerstørste synd. Ville du virkelig kalde sådan
nogle for retfærdige? Bestemt ikke. For retfærdige er de, der hører og villigt
lægger sig efter loven og er glad for den. Men beretningen om lovgivningen
viser, at alle mennesker i, hele verden, hvor hellige de end er, nærer modvilje
imod, frygter og flygter for loven og ønsker, den ikke var til. Og end ikke de,
der var rensede og helligede, kunne tåle at høre loven. Følgelig kan loven ikke
retfærdiggøre, men har den stik modsatte virkning.
Som sagt berører Paulus kun i forbigående
dette punkt, uden at uddybe det og gøre sig færdig med det. For det er meget
omfattende. Og om han havde villet behandle det mere indgående, havde han
måttet tale om begge midlere, Moses og Kristus, og have sammenlignet dem med
hinanden. Og således ville det punkt have forsynet ham med rigeligt stof til
at skrive et nyt brev. Ja, beretningen i 2 Mos 19 og 20 om lovgivningen havde
givet stof til at skrive en stor bog, selv om den blot blev læst flygtigt
igennem og uden dybere følelse (: engagement). Men for dem, der ikke kender til
lovens sande opgave og anvendelse, forekommer de afsnit meget trivielle i
sammenligning med andre hellige beretninger.
Det fremgår heraf, at om hele verden havde
stået ved Sinaj bjerg ligesom jødefolket, ville den være blevet slået af rædsel
og have flygtet for loven. Hele verden er altså loven fjendtlig stemt, ja, nærer
et voldsomt had til den. »Altså er loven vel hellig, og budet helligt og
retfærdigt og godt« og det rette udtryk for Guds vilje (Rom 7, 12). Hvordan kan
så den være retfærdig, der ikke alene afskyr og flygter bort fra loven, men som
også er fjendsk over for Gud, der er lovens ophavsmand. Men kødet kan ikke gøre
anderledes, ifølge Rom 8, 7: »Kødets higen er fjendskab imod Gud; thi det er
ikke Guds lov lydigt, det kan jo heller ikke være det«. Det er derfor den
største tåbelighed at hade Gud og hans lov, således at man ikke engang kan
holde ud at høre den, og så alligevel påstå, at vi retfærdiggøres ved loven.
Derfor er sofisterne blinde og forstår
intet af, hvad det hér drejer sig om. De ser kun lovens ydre skikkelse og mener,
at de opfylder den ved deres borgerlige vandel, og at de, der opfylder den
udadtil, er retfærdige for Gud. De tager ikke lovens åndelige betydning i
betragtning - den der ikke går ud på at retfærdiggøre og berolige samvittighederne,
men på at øge synden, skræmme og gøre vred. Da de ikke er klar over dét, slutter
de, at mennesket har en god vilje og en ret indsigt i Guds lov. Men hvor sandt
dét er, kan du spørge lovens folk og deres midler om - de der hørte lovens røst
på Sinaj. Spørg David selv, som så ofte i Salmerne klager over, at han er
forkastet bort fra Guds åsyn, at han er i Helvede, at han er rædselsslagen over
sin store synd, over Guds vrede og dom. Han sætter ikke sine ofre, ikke engang
selve loven op imod disse uovervindelige tyranner, men alene Guds frie
barmhjertighed. Altså retfærdiggør loven ikke.
Hvis loven rettede sig efter min
opfattelse, hvis den bekræftede mig i mit hykleri og hovmod, min indbildte
tillid til min egen retfærdighed, hvis den indrømmede, at jeg kunne blive
retfærdig for Gud uden Guds barmhjertighed og tro på Kristus, men alene ved
dens hjælp - og det er ganske naturligt, at hele verden mener sådan om loven - ja,
hvis den sagde, at Gud kunne påvirkes og overvindes af gerninger, og at Han er
forpligtet til at belønne selve gerningerne, så at jeg uden trang til Gud
kunne være mig selv en gud, som kunne fortjene nåden ved hjælp af mine egne gerninger,
og uden Frelseren Kristus kunne frelse mig selv ved mine egne fortjenester - hvis
loven, siger jeg, tjente mig sådan, ville den være glædelig, mild og dyrebar.
Så udmærket véd fornuften at smigre sig selv. Men det kunne kun vare, så længe
som loven ikke var kommet til sin egentlige anvendelse og opgave. Da ser man, at
fornuften ikke kan fordrage lovens omtalte stråler. Og som midler burde der
komme en Moses.
Herhen hører ordene i 2 Kor 3, 13 om
Moses' tildækkede ansigt. Dér antyder Paulus ud fra beretningen i 2 Mos 34, at
Israels børn ikke blot har mistet, men end ikke kunne udholde, lovens rette, åndelige
brug. For det første, siger Paulus, kunne de ikke fatte formålet med loven på
grund af det dække, Moses havde lagt over sit ansigt. Desuden kunne de ikke
udholde at se på Moses' blottede ansigt på grund af dets herlighed. Da Moses
skulle tale til dem, måtte han derfor tildække sit ansigt med et slør. Uden dét
havde de ikke kunnet udholde hans tale, det vil sige de tålte ikke engang at
høre deres midler Moses, medmindre han brugte nok en midler, nemlig sløret.
Hvordan skulle de kunne høre Guds eller en engels røst, når de ikke engang
kunne høre mennesket Moses, deres midlers røst, medmindre han tildækkede sit
ansigt? Hvis ikke den velsignede sæd kommer og oprejser og trøster ham, der har
hørt loven, forgår han bestemt i fortvivlelse, afsky for loven og had og
bespottelse mod Gud. Og dag for dag synder han værre mod Gud. For jo dybere
samvittighedens skræk og forvirring sidder, og jo længere de varer, des mere
vokser hadet og bespottelsen mod Gud.
Den beretning lærer også, hvad den frie
vilje er værd. Folket blev forskrækket og bævede. Hvor er den frie vilje hér, hvor
er den gode vilje og den rette indsigt? Hvad formår den frie vilje hos disse
rensede og hellige? Den véd ikke sine levende råd. Den formørker forstanden og
hindrer den gode vilje. Den kan ikke med glæde modtage, hilse og omfavne Herren,
der kommer på Sinaj bjerg med torden, lyn og ild. Den kan ikke høre Herrens
røst, men siger derimod: »Lad ikke Gud tale med os, at vi ikke skal dø« (2 Mos
20, 19). Vi ser altså, hvad den frie vilje formår blandt Israels børn. Selv om
de var helligede, hverken ville eller kunne de holde til at høre en stavelse
eller et bogstav af loven. Det er altså tomt praleri, når man fremhæver den
frie vilje.
Nu
begynder han at sammenligne de to midlere, og han taler i al almindelighed. For
ordet midler er alment. »Men en mellemmand er ikke blot mellemmand for én
part.« Således er der ikke nogen mellemmand mellem Gud og Gud. Men selve ordet
omfatter med nødvendighed to, af hvilke den ene trænger til hjælp, den anden
derimod ikke. En midler er derfor ikke for én, men for to. For han optræder
som midler mellem loven og folket, der ikke kan udholde lovens åndelige
anvendelse. Derfor må loven ændre udseende og omskifte sin røst; lovens
åndelige røst, som er en levende lov i vort sind, må iføre sig en maske og
blive til at udholde og høre ved hjælp af Moses' menneskelige mund.
Men når loven har maskeret sig således, taler
den ikke mere i sin majestæt, men gennem Moses' mund. Og på den måde opfylder
den ikke længere sin opgave, som er at indgive samvittighederne skræk.
Derfor begriber menneskene den slet ikke mere. Den gør dem blot til sikre, søvnige
og indbildske hyklere. Og dog må der ske ét af to. Enten må loven være
tildækket og uden for sin egentlige anvendelse. Og da frembringer den som sagt
hyklere. Eller også bruges den på rette vis utildækket, og da slår den ihjel;
for menneskehjertet kan ikke udholde loven, når den bruges ret og ikke er
tilsløret. Om du vil lære lovens hensigt uden dække at kende, må du altså enten
i troen holde fast ved den velsignede sæd, det vil sige, du skal se ud over
formålet med loven og hen til Kristus, som er lovens opfyldelse, og som siger:
Loven har forskrækket dig tilstrækkeligt. »Søn! vær frimodig, dine synder
forlades dig« (Matt 9, 2). Det skal jeg om lidt sige mere om, eller også må du
have Moses med hans slør til midler.
Derfor kan Paulus helt alment sige: »En
mellemmand er ikke kun for én part.« Det er nemlig umuligt, at Moses alene er
midler for Gud, da Gud ikke trænger til midler. Heller ikke er han alene midler
for folket. Men han virker som midler mellem Gud og et folk, der ikke stod i et
ret forhold til Gud. For det er en midlers opgave at forsone den forurettede
part med foruretteren. Moses er som sagt en sådan midler. Han er kort sagt en
tildækket formidler og giver derfor kun lovens kraft på tildækket vis, hvorfor
hans disciple nødvendigvis må forblive hyklere.
Men hvad mener du ville være sket, hvis
loven var blevet givet uden Moses, enten før eller efter hans tid og uformidlet,
så folket hverken havde kunnet flygte eller få en midler? Da ville folket
enten være blevet grebet af en alt for stor rædsel og gået til grunde, eller også
måtte der, om det skulle være blevet i live, komme en anden midler mellem loven
og folket, således at folket forblev uskadt, og loven dog var forblevet i sin
fulde kraft. Folket havde da haft det rette forhold til loven. Imidlertid kom
nu Moses, og han blev midler, tog maske på og bar et slør. Men rædslen for
loven kunne han ikke befri samvittigheden for. Når Moses og hans dække er borte
og mennesket i samvittighedskval eller
i dødens stund føler Guds vredesdom over
synden, som loven afslører og øger, så må der, for at man ikke skal fortvivle,
komme en anden midler, som kan sige: Du synder skal bestå, det vil sige: du
skal ikke dø, selv om loven og dens vrede også består.
Den midler er Jesus Kristus. Han forandrer ikke lovens røst ligesom Moses. Han
tilhyller den ikke med et dække eller fører mig uden for synsvidde af loven.
Han ophæver den ved sig selv, idet han opfylder den i sit legeme. Og derpå
taler han til mig ved evangeliet: »Vel er loven frygtelig og vred. Men bliv
ikke bange, så du flygter. Bliv blot stående. Jeg går i dit sted og opfylder loven for dig.« Det er en helt anden
slags midler end Moses, som mæglede mellem den vrede Gud og synderen. Her
nytter det ikke, at Moses mægler. For han er borte, og han har gjort, hvad han
skulle - tillige med sit dække. Men dér mødte den fortvivlede synder eller det
døende menneske blot den krænkede og vrede Gud. Derfor må der komme en anden midler end Moses til at opfylde loven,
borttage dens vrede og forsone mig fortabte synder, der er skyldig til den
evige død, med den vrede Gud.
Denne midler strejfer Paulus i forbigående,
når han siger: »En mellemmand er ikke kun for én part«. For ordet mellemmand betegner en, der fungerer som
midler mellem en forurettet og foruretteren. Vi er foruretterne, Gud og hans lov er den forurettede part. Og
overtrædelsen er så stor, at Gud ikke kan slå en streg over den. Og vi kan ikke
fri os ud af den. Derfor er der et dybt modsætningsforhold mellem Gud, som jo
er én, og os. Gud kan ikke sætte sin lov ud af kraft, men vil, at den skal
holdes. Og vi, som har overtrådt Guds lov, kan ikke flygte bort fra Guds åsyn.
Dér er Kristus så trådt imellem som midler mellem to helt forskellige parter.
Han har forsonet dem, der var adskilt med en uendelig og evig adskillelse.
Hvordan? »Han udslettede det imod os rettede gældsbrev med dets befalinger, hvilket
gik os imod, « siger Paulus andetsteds, »og han har taget det bort ved at nagle
det til korset; efter at have afvæbnet magterne og myndighederne stillede han
dem åbenlyst til skue, da han i ham førte dem i sejrstog« (Kol 2, 14 f.). Han
er altså ikke midler for én part, men for to indbyrdes helt forskellige.
Også dette er et stærkt sted, som er
velegnet til at gendrive lovens retfærdighed og lære os, at loven, når det gælder
retfærdiggørelsen, skal fjernes så langt bort som muligt. Ligeså giver selve
ordet »mellemmand« et tilstrækkelig stærkt bevis på, at loven ikke
retfærdiggør. Hvad skulle man i modsat fald med en midler? Da det er umuligt
for menneskenaturen at høre loven, er det altså klart, at den langt mindre kan
opfylde loven og stemme overens med den. Følgelig retfærdiggør loven ikke.
Dette
er, således som jeg ofte og næsten indtil uudholdelighed betoner, den sande
lære om loven. Den skal enhver kristen lære sig med største flid, så han klart
og ret kan fastlægge, hvad loven er, hvad den skal bruges til og hvordan, hvad
den formår, hvor længe den skal gælde, og hvornår den er slut. Fra naturen har
de fået indpodet denne højst fordærvelige opfattelse af loven, at de mener, den
retfærdiggør. Derfor er jeg bange for, at denne lære atter skal gå til grunde, når
vi er borte. For verden må inden den yderste dag fyldes af forfærdeligt mørke
og vildfarelse.
De, der kan fatte det, skal forstå, at loven ifølge den kristne teologi og ret
forstået ikke retfærdiggør, men har en helt modsat virkning. For den viser os, hvem vi er, lader os se, at
Gud er vred, åbenbarer vreden og skræmmer os. Den ikke alene afslører
synden, men får den endog til at strømme
over, så at synden gennem lovens oplysning bliver stor, dér hvor den før
var ringe. Da begynder mennesket at hade og flygte bort fra loven og at afsky
Gud, dens ophav, med et frygteligt had. Selv fornuften må indrømme, at dette
bestemt ikke er at være retfærdig gennem loven, men at begå en dobbelt synd
imod den: For det første, at man ikke blot har en vilje, der er loven fjendsk, så
man ikke kan høre den, men som gør imod den. Desuden, at man hader den så
voldsomt, at man ønsker, den var afskaffet tillige med Gud, dens ophavsmand, den
bedste af alle.
Men hvilken gudsbespottelse kan være
større og hvilken synd mere forfærdelig end at hade Gud, at vende sig bort fra
og ikke udholde at høre hans lov, som dog i allerhøjeste grad er god og hellig?
Beretningen viser nemlig tydeligt, at Israels folk vægrede sig ved at høre den
bedste lov, de helligste, ja, i sig selv glædeligste ord som: »Jeg er Herren
din Gud, som førte dig ud af Ægypten«. »Du må ikke have andre guder«, ». . men
viser miskundhed i tusind led« og »Ær din fader … for at du kan få et langt liv
osv.« (5 Mos 5, 6 ff.), men måtte have en midler. De kan ikke udholde denne den
højeste, mest fuldkomne og guddommelige visdom, denne den skønneste, bedste og
herligste lære. »Lad ikke Gud tale med os, at vi ikke skal dø«, siger de, »tal
du!« (2 Mos 20, 19). Det er sandelig forunderligt ikke at kunne udholde, hvad
der er ens højeste og herligste gode, nemlig at man har en Gud, og det en
barmhjertig Gud, der vil »vise miskundhed i tusind led« (5 Mos 5, 10). Man vil
ikke høre, hvad der er ens værn: »Du må ikke slå ihjel! Du må ikke bedrive hor!
Du må ikke stjæle!« 5 Mos 5, 17 ff. For med disse ord omgiver Gud vort liv, hustru
og ejendom ligesom med en mur og værner det mod onde menneskers vold og angreb.
Lovens
lys formår altså ikke andet end at oplyse samvittigheden om synd, død, dom og
Guds had og vrede. Inden jeg kommer under loven, er jeg sikker og ligeglad med synden. Men når
loven kommer, åbenbares synden, døden og Helvede. Dette er bestemt ikke at
blive retfærdiggjort, men at blive skyldig, at stå som Guds fjende og blive
dømt til død og Helvede. Det er altså lovens
særlige teologiske formål, ikke at gøre menneskene bedre, men at gøre dem
værre, idet den viser dem deres synd, så syndserkendelse ydmyger, skræmmer og
knuser dem og de således ser frem til nåden og den velsignede sæd. Dette er
summen af det bevis, som Paulus en passant har hentet fra ordet »Mellemmand«.
Gud
forsynder sig ikke mod nogen og trænger følgelig ikke til nogen midler. Vi
derimod forsynder os mod Gud. Derfor behøver vi en midler, ikke denne Moses, men
Kristus, som forkynder os noget bedre, jfr. Hebr 12, 24. Så vidt hans
svinkeærinde; nu vender han tilbage til sit anliggende.
Ovenfor
har Paulus sagt, at loven ikke retfærdiggør. Lad os da rydde den af vejen! Nej,
for også den gør sin nytte. Hvilken? Den fører menneskene til selverkendelse, påviser
og øger synden osv. Her opstår der straks et nyt spørgsmål: Hvis loven blot
gør menneskene værre ved at vise dem deres synd, så strider den jo mod Guds
løfter. Og Gud synes kun at blive tirret til vrede og at blive krænket af loven
til ikke at holde og opfylde sine løfter. Vi jøder har en anden mening, nemlig
at vi ved loven bliver bevogtet og øves i en ydre tugt, så Gud derved
fremskynder løftets opfyldelse og den ydre tugt gjorde os fortjent til løftet.
Paulus' svar er: Nej! Snarere hindres løftet i at blive opfyldt, når vi ser
hen til loven. For den menneskelige fornuft krænker Gud, som giver løftet, når
den ikke vil lytte til loven. For den siger: »Lad ikke Herren tale med os« (2 Mos
20, 19). Mon Gud da skulle holde sine løfter til dem, når de ikke blot ikke vil
tage hans lov og belæring på sig, men også af hjertet hader den og flygter bort
fra den? Her rejser der sig straks det spørgsmål: Synes loven da at stå i vejen
for Guds løfter? Også dét spørgsmål berører Paulus i forbigående og slipper
det. Dog besvarer han det ganske kort med det ord:
Hvorfor
det? For det første, fordi Gud ikke har afgivet sit løfte på grund af vor
værdighed, vore fortjenester eller gode gerninger. Snarere har han givet sit
løfte af sin rene og skære uudtømmelige og evige godhed og barmhjertighed. Han
siger ikke til Abraham: Fordi du har holdt loven, derfor »skal alle folk
velsignes i dig« (1 Mos 12, 3); men til den endnu uomskårne, der ikke har nogen
lov og stadig er en afgudsdyrker, som der står i Josuas bog 24, 2, siger Han:
»Drag ud fra dit land«, »Jeg vil beskytte dig« og »I din sæd osv.« (1 Mos 12).
Dette er helt ubetingede løfter, som Gud giver Abraham for intet, uden nogen
betingelse eller hensyn til hans fortjenstfulde gerninger, hvad enten de gik
forud eller fulgte efter. Dette går direkte mod jøderne, der mener, at opfyldelsen
af de guddommelige løfter bliver hindret på grund af deres synder. Gud, siger
Paulus, udsætter ikke opfyldelsen af sine løfter på grund af vore synder. Han
fremskynder dem heller ikke på grund af vor retfærdighed og fortjenester. I det
hele taget retter Han sig ikke efter noget af det. Skønt vi derfor bliver værre
gennem loven og hader Gud mere, bevæger det ikke Gud til at udskyde sit løfte.
For det er uafhængigt af vor værdighed og retfærdighed, men grunder sig derimod
på hans godhed og barmhjertighed. Derfor er det blot indbildning, når jøderne
siger: Messias kommer ikke, for vore synder forhindrer ham i at komme. Som om
Gud skulle blive uretfærdig på grund af vore synder eller løgnagtig på grund
af vor løgn. Han bliver altid ved med at være retfærdig, hvad enten vi synder
eller ej. Altså er hans sandfærdighed den eneste grund til at holde og opfylde
løftet.
Skønt loven dernæst afslører og øger
synden, er den dog ikke imod Guds løfter, men snarere for dem. For i sit sande
og fuldkomne værk og formål ydmyger og forbereder den mennesket, når det blot
bruger loven ret, så det længes efter og søger nåden. For når loven viser
mennesket dets synd og øger den, så først ser det rigtigt menneskehjertets
ugudelighed og fjendskab mod loven og mod Gud, lovens ophavsmand. Da føler det
for alvor, at det ikke blot ikke elsker, men hader og spotter den allerbedste
Gud og hans højhellige lov. Da må det bekende, at der slet ikke er noget godt i
det. Og når det således er blevet sønderknust og ydmyget af loven, indser det, at
det virkelig er elendigt og fordømt. Når loven altså på den måde tvinger det
til at erkende sin ondskab og af hjertet bekende sin synd, har den gjort sin
gerning, og dens tid er til ende. Nu er nådens tid for hånden, så den
velsignede sæd kan komme for at genoprejse og trøste den, der er blevet
forskrækket og knust af loven.
I denne forstand er loven ikke imod Guds
løfter. Først og fremmest fordi løftet ikke er afhængigt af loven, men af Guds
sanddruhed. Dernæst, fordi loven, når den anvendes allermest efter sin hensigt,
gør ydmyg og derved får os til at klage, sukke og søge efter midlerens hånd.
Den gør hans nåde og barmhjertighed meget herlig, som det hedder i Sl 109, 21:
»Gør med mig efter din godhed og nåde«, og hans gave usigelig dyrebar. Således
gør den os rede til at tage imod Kristus. For den, der ikke har smagt det bitre,
kommer ikke det søde i hu. Sult er den
bedste kok. Ligesom den tørre jord tørster efter regn, således får loven
altså de skræmte hjerter til at længes efter Kristus. For dem smager Kristus
allerbedst. For dem er han glæde, trøst og liv. Først da lærer man Kristus og
hans embede ret at kende.
Det
er altså lovens rigtigste anvendelse at blive brugt således, at den ydmyger og
giver tørst efter Kristus. Selv ønsker han tørstende sjæle, som han på
kærligste vis drager til sig med ordene »Kom hid til mig alle, som lider møje
og er besværede, og jeg vil give jer hvile, « (Matt 11, 28). Sådan tør jord
vander og overrisler han gerne. Men han udgyder ikke sine vande over en fed og
frugtbar jord, der ikke tørster. Hans gode gaver er uvurderlige. Derfor giver
han dem kun til dem, der trænger. De fattige forkynder han evangeliet, de
tørstende giver han at drikke. »Om nogen tørster«, siger han i Joh 7, 37, »han
komme til mig og drikke!« »Herren rejser de bøjede« (Sl 146, 8). Det vil sige:
han trøster og frelser dem, som loven har plaget og ængstet. Følgelig er loven
ikke imod Guds løfter.
Paulus
giver med disse ord til kende, at slet ingen lov kan gøre levende. Den kan kun
dræbe. Mine gerninger, som jeg gør - ikke efter pavens love eller menneskelige
overleveringer, men efter Guds lov, retfærdiggør mig derfor ikke for Gud, men
godtgør, at jeg er en synder. De formilder ikke Guds vrede, men opægger den. De
skaffer ikke retfærdighed, men fjerner den. De gør ikke levende, men dræber
mig. Når han derfor siger: »Hvis der var givet en lov osv.«, lærer han med rene
ord, at ikke engang den guddommelige lov
kan gøre levende, men den har den stik modsatte virkning. Skønt disse ord
af Paulus er tydelige nok, er de dog for papisterne yderst dunkle og
ubegribelige. For hvis de forstod dem, ville de ikke i den grad prale af den
frie vilje, menneskets kræfter og overskydende (gode) gerninger. Men for at de
ikke åbenlyst skal synes at være gudløse og hedninger, der uden al skam
fornægter Kristi apostels ord, undviger de bestandig med denne fuldstændig
fordærvelige forklaring sådanne steder hos Paulus om loven, der viser synden
og virker vrede, nemlig om De 10 bud. De påstår, at Paulus kun taler om
ceremonialloven, ikke om moralloven. Men Paulus udtrykker sig tydeligt og klart,
når han siger: »Hvis der var givet en lov osv.« og slet ikke undtager nogen
lov. Derfor er sofisternes forklaring intet værd. For ceremoniallovene var
lige fuldt foreskrevet af Gud og blev overholdt lige så strengt som morallovene.
Jøderne iagttog ikke omskærelsen mindre nøje end sabbatten. Apostelen taler altså om hele loven. Disse
ord af Paulus synges, messes og læses i alle pavedømmets kirker, og dog lærer
og lever man lige modsat. Paulus siger ganske klart, at der overhovedet ikke er
givet nogen lov, der kan levendegøre. Sofisterne lærer derimod stik modsat. De
påstår, at der er blevet givet uendelig mange love, der kan gøre levende. Vel
siger de det ikke med rene ord. Men de mener det i virkeligheden. Det aflægger
munkevæsenet et tilstrækkelig klart vidnesbyrd om, såvel som de utallige
menneskelige love, bestemmelser og ceremonier, samt læren om gode gerninger, »billigheds-
og fuldgyldig fortjeneste« og utallige andre ugudelige fromhedsøvelser, som de
har anordnet. Det var alene dem, de forkyndte, efter at have vraget evangeliet.
De lover, at de, der overholder sådanne fromhedsformer, bestemt vil få nåde, syndsforladelse
og evigt liv. De kan ikke bestride, hvad jeg siger. For deres bøger findes
stadig som de mest pålidelige vidner derom.
Vi derimod hævder med Paulus, at slet
ingen love, menneskelige eller guddommelige, kan retfærdiggøre og levendegøre.
Og derfor holder vi loven så langt borte fra retfærdigheden som døden fra
livet, Helvede fra Himlen. Det klare sted hos Paulus, at loven ikke er givet
for at retfærdiggøre, levendegøre og frelse, men blot til at fordømme, dræbe
og ødelægge, tvinger os til at fastslå dette. Trods alle menneskers mening; for
de mener uvilkårligt, at loven er blevet givet til at give retfærdighed, liv og
salighed.
Dette
rette skel mellem loven og evangeliets opgaver bevarer hele den ægte teologi i
ret brug. Ligeså har det gjort os troende til dommere over alle måder at
leve på (nb. de forskellige kald!), alle love og vedtægter, som alle mennesker
har gjort, ja, det giver os evne til at prøve alle ånder. Papisterne kan
derimod ikke give nogen ordentlig belæring hverken om tro eller gerninger eller
måder at leve på eller om at skelne mellem ånderne. For de har fuldstændig sammenblandet og forvirret læren om lov og
evangelium. Det samme sker i vore dage blandt sektererne.
Efter disse gendrivelser og beviser lærer
Paulus altså helt udførligt og udmærket, at loven, om man har fattet dens sande
og rigtigste brug, ikke er andet end en opdragelse til retfærdighed. For den gør menneskene ydmyge og modtagelige
for Kristi retfærdighed, når den forretter sin egentlige opgave, når den
nemlig anklager dem, skræmmer dem og lærer dem synden, vreden, døden og Helvede
at kende. For når dét er sket, forsvinder forestillingen
om egen retfærdighed og hellighed, og Kristus og hans velgerninger bliver tillokkende
for os. Derfor er loven ikke imod Guds løfter, men snarere for dem. For skønt
dens opgave og anvendelse ikke er at opfylde løftet og ikke at skænke retfærdighed,
ydmyger den os og gør os derved modtagelige for Kristi nåde og velgerning.
Hvis der altså var givet nogen lov, siger
han, der kunne give selve livet, så gav loven virkelig del i retfærdighed og
følgelig også i livet. Men hvis dette var sandt, måtte den lov først give
retfærdighed, da vi ikke får livet uden først at have fået retfærdighed. Om der
på samme vis fandtes nogen munkeorden, nogen stand, nogen gerning eller fromhed,
der kunne skaffe syndsforladelse, retfærdighed og liv, så ville den orden osv.
virkelig retfærdiggøre og levendegøre. Men dette strider imod Skriften, som
indeslutter alt under synd, uanset om det er under loven eller uden for den.
Derfor kan der umuligt være nogen lov eller noget værk, der kan retfærdiggøre
og levendegøre. Derfor siger Paulus:
Atter
viser Paulus med rene ord, at loven ikke kan levendegøre. Og her er vore
modstandere blinde og døve trods deres åbne øjne og ører. Skriften har, siger
Paulus, indesluttet alt under synd. Hvor gør den dét? Intetsteds kraftigere
end i løfter som 1 Mos 3, 15: »Kvindens sæd skal knuse slangens hoved« og 1 Mos
22, 18: »I din sæd osv.« Hvor som helst der i Skriften findes et løfte om
Kristus, dér loves der retfærdighed, velsignelse, frelse og liv. Heraf lader
sig modsætningsvis aflede, at retfærdighed, velsignelse, frelse og liv ikke er
der i forvejen, men alene synd, forbandelse, død, Djævel og evig fortabelse.
I selve sine løfter indeslutter Skriften
således alle mennesker under synd og forbandelse. Det gør den også andre
åbenbare steder i loven, som i det ovenanførte sted fra 5 Mos 27, 26:
»Forbandet enhver, som ikke holder denne lovs ord i hævd og handler efter dem!«
Dét sted indeslutter med al tydelighed ikke alene de åbenlyse syndere mod loven,
eller dem, der ikke opfylder dens ydre bogstavelige mening, under synd og
forbandelse, men også dem, der står under loven og af alle kræfter søger at
opfylde den. Sådan var jøderne, således som jeg har nævnt ovenfor. På samme vis
indeslutter dette sted også alle munke, eremitter og karteusere under synden, tillige
med deres efter egen formening højhellige bekendelser og fromhedsøvelser. For
de vrøvler om, at om en, der lige har aflagt sit munkeløfte, dør, så flyver han
lige op i Himlen. Men her hører du ganske tydeligt, at overhovedet alt er
indesluttet under synd. Følgelig er heller ikke karteusernes løfte eller meget
store fromhed retfærdighed; men alt er under dommen. Hvorved? Ved dette løfte:
»Kvindens sæd osv.« og andre lignende. Desuden ved denne lov: »Forbandet enhver
osv.« og andre lignende. Der er altså ingen munke, ingen karteusere eller
coelestinere10, der knuser slangens hoved, det vil sige Djævelens magt. Men
hvem tror på dét?
Hvad som helst der er uden for Kristus og
løftet, er kort sagt uden undtagelse indesluttet under synd - og det hvad enten
det er ceremonial- eller moralloven eller De 10 bud, hvad enten det er
guddommeligt eller menneskeligt. Han, som siger »alt«, undtager intet. Vi
drager altså med Paulus den slutning, at alle folks styre og love, hvor gode og
nødvendige de end er, og at al gudstjeneste og fromhed uden for troen på
Kristus er inde under synd, død og evig fortabelse, om ikke løftet kommer til
som følge af tro på Kristus. Derom er der ovenfor talt tilstrækkelig indgående.
Den sætning: Alene troen gør retfærdig er altså sand, skønt vore modstandere
slet ikke kan tåle den. For Paulus drager her den meget kraftige slutning, at
loven ikke gør levende. For det var ikke formålet med den. Hvis loven altså
ikke retfærdiggør og levendegør, så gør heller ikke vore gerninger os
retfærdige. Når Paulus siger, at loven ikke levendegør, vil han nemlig slutte
deraf, at gerningerne heller ikke gør levende. For sætningen: »Loven levendegør
ikke« udsiger mere end: »Gerninger levendegør ikke«.
Hvis selve loven, om den end blev opfyldt -
skønt det er umuligt at opfylde den - altså ikke retfærdiggør, gør gerninger
det endnu langt mindre. Følgelig er det troen uden gerninger, der retfærdiggør.
Paulus vil ikke vide af den tilføjelse: Troen retfærdiggør sammen med
gerninger. Nej, han går rent benægtende frem i Rom 3, 20 og ovenfor i kap. 2, 16:
»Intet kød vil blive retfærdiggjort ... af lovens gerninger« og her: »Loven
blev ikke givet til at levendegøre«.
Ovenfor
har han sagt, at Skriften har indesluttet alt under synd. Mon for evigt? Nej, men
indtil løftet blev givet. Og løftet er selve den arv eller velsignelse, Abraham
fik, nemlig frihed fra loven, synden, døden og Djævelen og tildeling af nåde, retfærdighed,
frelse og evigt liv. Det løfte, siger han, får vi uden nogen fortjeneste, lov
eller gerninger, men som gave. Til hvem? Til dem, der tror. På hvem? På Jesus
Kristus, som er den velsignede sæd, der har genløst de troende fra
forbandelsen, for at de skulle få velsignelsen. Disse ord er ikke dunkle og
ikke til at tage fejl af. Alligevel skal man gøre sig umage for at give nøje
agt på dem og overveje deres mening og betydning. For hvis alt er indesluttet
under synd, følger deraf, at alle folk er forbandet og savner herligheden fra
Gud. Ligeså, at de er inde under Guds vrede og Satans herredømme, og fra dem
kan ingen befries ved noget andet end ved tro på Jesus Kristus. Paulus strider
altså med disse ord meget kraftigt imod sofisternes og alle gerningsretfærdiges
overspændte meninger om lovens og gerningernes retfærdighed, når han siger:
»For at forjættelsen skulle af tro på Jesus Kristus gives dem, som tror«.
Ovenfor har jeg tilstrækkelig udførligt
angivet, hvordan man skal forholde sig til skriftsteder, der taler om løn for
gerninger. Og emnet kræver ikke, at vi nu taler om gerninger. For der er ikke
her tale om gerninger, men om retfærdiggørelsen. Og den sker ikke gennem loven
og gerningerne, da alt dét er inde under synd og forbandelse, men gennem
troen på Kristus.
Men når det ikke drejer sig om
retfærdiggørelsen, kan ingen prise de gode gerninger tilstrækkelig højt! Hvem
kan vel højt nok berømme nytten og frugten af blot en eneste gerning, som den
kristne gør af tro og i troen? For den er mere værd end Himmel og jord. Derfor
kan end ikke hele verden i dette liv give en passende løn for én virkelig god
gerning. Verden føler heller ikke den taknemmelighed, at den priser de frommes
gode gerninger, og langt mindre belønner den dem. For den ser dem ikke, og om
den ser dem, anser den dem for de værste misgerninger og rydder dem, der før
den slags, af vejen, som var de den mest skadelige pest for menneskeslægten.
Således led Kristus, verdens Frelser, til belønning for sine usigelig store
velgerninger den mest vanærende død på korset. Ligeså blev apostlene, som
bragte verden ordet om nåde og evigt liv, regnet for »verdens fejeskarn« og »et
udskud for alle« (1 Kor 4, 13). I sandhed en passende løn for så store velgerninger!
Men de gerninger, der ikke er udsprunget
af tro, er under synden og forbandelsen - frem for alt de, der ser allerhelligst
ud. Derfor er de, der gør dem, så langt fra at fortjene nåde, retfærdighed og
evigt liv, at de snarere øger deres synder. Sådan gør paven, »syndens menneske
og fortabelsens søn« (2 Thess 2, 3) og alle, som følger ham. Og sådan gør alle
gerningsretfærdige og kættere, der er faldet fra troen.
Han
giver sig til at forklare, hvor nyttig og nødvendig, loven er. Ovenfor har han
sagt, at den blev føjet til for overtrædelsernes skyld. Ikke sådan at forstå, at
det har været Guds særlige hensigt med loven, at den blot skulle føre til død
og fordømmelse, således som han også siger i Rom 7, 13: »Blev da det gode mig
til død? Det være langtfra!« For loven er et ord, der viser hen til livet og
tilskynder til det. Den er altså ikke blot givet til død. Men det er dens
vigtigste anvendelse og formål, at den skal åbenbare døden, så det på den vis
kan blive klart, hvordan og hvor stor synden er. Dog afslører den ikke døden
sådan, at den glæder sig over den eller alene pønser på at slå os ihjel. Men
den afslører døden, for at menneskene opskræmte og ydmygede, skal frygte Gud.
Dette siger selv teksten i 2 Mos 20, 20 også tydeligt, når det hedder: »Frygt
ikke; thi Gud er kommet for at prøve jer, og for at I kan lære at frygte ham, så
I ikke synder.« Lovens opgave er altså
vel at dræbe, men dog således, at Gud kan levendegøre. Derfor er loven ikke
blot givet til død. Men fordi mennesket er hovmodigt og bilder sig ind at vide
besked, at være retfærdigt og helligt, må det nødvendigvis ydmyges af loven, så
det vilddyr, der hedder den indbildte retfærdighed, kan blive dræbt. For så
længe som dét ikke er dræbt, kan mennesket ikke leve.
Skønt
loven altså døder, benytter Gud dog denne virkning af loven, denne død, til et
godt formål, nemlig til liv. For da Gud så, at denne den mest udbredte pest
på jorden, hykleriet og tilliden til ens egen retfærdighed, ikke kunne tæmmes
og knuses ved noget andet, ønskede han at dræbe den ved hjælp af loven - dog ikke
for bestandig, men for at mennesket, når den var slået ihjel, skulle rejse sig
på ny og foruden loven høre det ord: »Frygt ikke!« Jeg har ikke givet loven og
dræbt dig ved den, for at du skulle forblive i denne død, men for at du skulle
frygte mig og leve. For den falske forestilling om gode gerninger og
retfærdighed levner ikke gudsfrygten nogen plads. Men hvor man ikke frygter
Gud, tørster man heller ikke efter nåde og liv. Derfor må Gud have en stærk
hammer til at knuse klipper og en ild, der flammer op til Himlen, til at vælte
bjerge, det vil sige: som kan tæmme det stædige og selvsikre vilddyr, indbildskheden.
Når mennesket er blevet tilintetgjort ved dét slag, må det mistvivle om sine
egne kræfter, sin retfærdighed og sine gerninger og frygte Gud. Og når det er
blevet opskræmt således, kan det tørste efter barmhjertighed og
syndsforladelse.
Det
vil sige, at lovens opgave, inden evangeliets og nådens tid var inde, var den:
at holde os indesluttet og indelukket som i et fængsel.
Dette er en smuk og højst passende
lignelse, der viser, hvad loven udretter, og hvordan den gør menneskene dydige.
Derfor må vi overveje den omhyggeligt. Der er ingen tyv, morder eller røver, der,
når han er blevet pågrebet, elsker sine lænker og det hæslige fængsel, hvori
han holdes bundet. Ja, om han kunne, ville han ødelægge fængslet og sine
jernlænker og brænde dem til aske. Vel lader han i fængslet være med at gøre
ondt; men det er ikke godvilligt eller af kærlighed til retfærdighed, men fordi
fængslet hindrer ham deri. Og mens han sidder indespærret dér, afskyr og hader
han ikke sin synd og forbrydelse. Tværtimod smerter det ham dybt, at han ikke
er på fri fod og kan stjæle. Og han hader sit fængsel, og om han kunne komme ud,
ville han stjæle som før. Sådan en magt har også loven og den retfærdighed, der
kommer af loven. Den tvinger os til at
være gode udadtil, idet den truer overtrædere med straf og død. Vi retter os da efter loven af frygt for
straf, men uvilligt og meget misfornøjede. Men hvad er det for en
retfærdighed, når du nødtvungent undlader at gøre det onde af angst for straf?
Derfor er en sådan gerningsretfærdighed rettelig intet andet end at elske
synden, hade retfærdigheden, afsky Gud tillige med hans lov og at prise den
største ondskab. For så højt som tyven elsker sit fængsel og hader sin
forbrydelse, så gerne adlyder vi loven, gør, hvad den foreskriver, og undlader,
hvad den forbyder.
Hvor ugudelige hjerterne end bliver ved
med at være, har loven dog dét gode, at den for det første til en vis grad
holder tyve, mordere og åbenlyst onde i ave udadtil og borgerligt. For hvis
ikke disse havde denne ringe tro, at synden bliver straffet her i verden med
hjul, stejle og sværd og efter dette liv med evig død og Helvede, så kunne
ingen øvrighed, ingen husfar og ingen lærer styre menneskenes rasen med magt, love
eller lænker." Ved lovens trusler, som fylder sindene med skræk, skræmmes
de ugudelige dog i nogen måde fra hæmningsløst at kaste sig ud i alskens
forbrydelser. Dog ville de foretrække, at der ikke var nogen lov, straf, Helvede
og heller ikke nogen gud. Hvis Gud ikke havde Helvede og ikke straffede de onde,
ville alle elske og lovprise ham. Men fordi han straffer de onde, og alle er
onde, derfor kan de, så længe som de holdes indesluttet under loven, ikke lade
være med at hade og spotte Gud på det groveste.
Desuden
indeslutter loven menneskene ikke blot borgerligt, men også åndeligt. Loven er
nemlig også et åndeligt fængsel og et sandt Helvede. For når den åbenbarer
synden og truer med død og Guds evige vrede, kan mennesket ikke unddrage sig
eller finde trøst. For det er ikke menneskeligt muligt at slippe fri for den
forfærdelige rædsel, som loven skaber, eller fra anden dyb sorg. Derfra stammer
den jammer og klage, som findes overalt i Davids salmer hos de hellige: »I
dødsriget hvem vil takke dig dér?« (Sl 6, 6). For da er mennesket indesluttet i
et fængsel, som det ikke kan komme ud af, og det kan ikke se, hvordan det kan
løses ud af disse lænker, det vil sige: blive fri for denne rædsel. Således er
loven et fængsel i borgerlig og i åndelig forstand. For først og fremmest
holder den borgerligt i ave og indeslutter de ugudelige, så de ikke kan følge
deres egen lyst og kaste sig på hovedet ud i alle hånde forbrydelser. Desuden
viser den os åndeligt vor synd, forskrækker og ydmyger os, så vi skræmmes til
at erkende, at vi er elendige og fordømte. Og det er lovens sande og rette
brug, blot må den ikke vare evigt. For dét fangenskab og fængselsophold under
loven bør ikke vare længere, end til troen kommer. Når troen er kommet, bør lovens åndelige fængsel høre op.
Her ser vi atter, at lov og evangelium, skønt
de indbyrdes er fuldstændig forskellige og skarpere adskilt end modsætninger,
i sindet er ganske nøje forenet. Det angiver Paulus, når han siger: »Vi holdtes
indelukkede under lovens bevogtning til den tro, som skulle åbenbares.« Det er
derfor ikke nok, at vi er indesluttet under loven. For hvis der ikke fulgte
noget andet efter, måtte vi nødvendigvis fortvivle og dø i vore synder. Men
Paulus føjer til, at vi er indesluttet og aves af tugtemesteren loven, ikke til
evig tid, men indtil Kristus, som er lovens ende. Den skræk, ydmygelse og
bevogtning bør altså ikke vare evigt, men indtil troen kommer, det vil sige:
indtil vor frelse kommer og vor lykke er gjort. Da bliver nåden, syndsforladelsen
og befrielsen fra loven, synden og døden os sød, når vi er blevet forskrækket
af loven. Og de kan ikke erhverves ved gerninger, men gribes alene af troen.
Den, der i sin anfægtelse kan forene dette
helt modsatte, som nemlig, når han skræmmes allermest af loven, véd, at lovens
ende og nådens eller den kommende tros begyndelse er nær, han bruger loven på
rette vis. Ingen ugudelige kender denne kunst. Kain var uvidende om den, da
han var indesluttet i lovens fængsel og var alvorligt plaget af sin synd. Først
var han uden for fængslet, det vil sige, han var ikke bange, skønt han havde
slået sin broder ihjel. Tværtimod vidste han udmærket at forstille sig og
mente, at Gud selv var uvidende om, hvad han havde gjort. »Skal jeg vogte min
broder?« sagde han. Men da han fik at høre: »Hvad har du gjort!« (1 Mos 4, 9
f.) - da begyndte han for alvor at mærke til dette fængsel. Hvad gjorde han så?
Han forblev indesluttet i fængslet. Han forbandt ikke evangelium med loven, men
sagde: »Min straf er ikke til at bære« (1 Mos 4, 13). Han så blot fængslet og
tog ikke i betragtning, at hans synd var blevet åbenbaret ham af den grund, at
han skulle bede Gud om nåde. Han fortvivlede altså og benægtede, at han havde
nogen Gud. Han troede ikke, at han blev holdt indesluttet til nåden og troen, men
alene til loven.
Men de ord »blive bevogtet og blive
indesluttet under loven« er ikke unyttigt tankespind eller sofisterier, men
sande og alvorlige. Den bevogtning eller det fængsel betegner sande åndelige
forskrækkelser, hvorved samvittigheden indesluttes, så den ikke i hele den vide
verden kan finde et sted, hvor den kan være tryg. Ja, mens den skræk står på, føler
samvittigheden en så stor angst, at den mener, Himmel og jord, om de så var 10
gange så store og rummelige, er snævrere end et hul i muren. Så lades mennesket
helt i stikken af al sin visdom, sine kræfter, sin retfærdighed, gode råd og
hjælp. For samvittigheden er noget meget
sart. Når det derfor indesluttes i lovens fængsel på denne vis, ser det
ingen udvej. Men det forekommer ham, at den trængsel skal vare i det uendelige.
For da føler han Guds vrede. Og Gud er uendelig, og mennesket kan ikke flygte
for hans hånd. Som det hedder i Salme 139, 7: »Hvorhen skal jeg gå for din
Ånd?«
Ligesom indespærring eller fængsel altså
borgerligt er den legemlige straf, hvorved den indespærrede hindres i at bruge
sit legeme, således er fængslet åndeligt
den uro og angst i sjælen, hvorved den indespærrede berøves sin fred i
samvittigheden og sin hjertero. Dog ikke for bestandig, således som
fornuften mener, når den får dette fængsel at føle, men »til den tro, som
skulle åbenbares«. Derfor skal den sjæl, der er indesluttet under loven, rejses
op og trøstes med ord som disse: Vist er du, min broder, i fængsel. Men du skal
vide, at det ikke sker, for at du til evig tid skal holdes indesluttet i dette
fængsel. For der står skrevet, at vi holdes indespærret, indtil troen kommer.
Du straffes altså ikke med dette fængsel, for at du skal gå til grunde, men for
at du skal få nyt liv ved velsignelsens sæd. Du dræbes af loven, for at du kan blive levendegjort ved Kristus.
Derfor må du ikke fortvivle som Kain, Saul og Judas. Da de var indesluttet i
dette fængsel, føjede de ikke noget til, men forblev i dette indelukke og var
derfor nødt til at fortvivle. Du skal opføre dig anderledes end dem i din
samvittighedsangst. Du skal nemlig vide, at det er en velgerning, at du er
indesluttet og rådvild, og se så til, at du bruger dette fangenskab på rette
vis, nemlig indtil troen kommer. For Gud vil ikke forskrække dig, så du bliver
i din rådvildhed. Han vil ikke slå dig ihjel for at lade dig blive i døden.
»Jeg har ikke lyst til den gudløses død osv.« siger han ved profeten (Ez. 33, 11).
Men Han vil gøre dig rådvild for at ydmyge dig og få dig til at fatte, at du
trænger til Guds barmhjertighed og Kristi velgerning.
Derfor bør dette fangenskab under loven
ikke vare evigt, men blot indtil troen kommer. Det er, hvad Salme 147, 11
lærer: »Herren har behag i den, der frygter ham«, det vil sige: dem der trænges
i dette lovens fængsel. Men straks føjes til: »dem, der bier på hans miskundhed«.
Dette er to modsætninger, som skal forenes, skønt de i virkeligheden er helt
forskellige. For hvilken modsætning er
større end at frygte og ræddes for Guds vrede og på samme tid at håbe på hans
barmhjertighed? Det ene er Helvede, det andet er Himlen, og dog bør de være inderligt forenet i hjertet.
Det er såre let at forene dem teoretisk. Men at forene dem i praksis er det
sværeste af alt. Det har jeg ofte måttet lære af egen erfaring. Papister og
sekterere ved slet intet om dette. Når de derfor læser eller hører disse ord af
Paulus, er de fuldstændig dunkle og ubegribelige for dem. Og når loven viser
dem deres synd, når den anklager og skræmmer dem, finder de hverken råd eller
hjælp, men fortvivler ligesom Kain og Saul.
Da loven altså som sagt er vor bøddel og
vort fængsel, er det vist, at vi ikke elsker den, men nærer et voldsomt had til
den. Den, der siger, at han elsker loven, lyver derfor og véd ikke, hvad han
taler om. En tyv eller en røver, som elskede sit fængsel og lænkerne, måtte jo
være tåbelig og afsindig. Men da loven som sagt holder os fanget, er det
sikkert, at vi er dens mest forbitrede fjender. Vi elsker kort sagt loven og
dens retfærdighed lige så meget, som morderen elsker sit fængsel. Hvordan
skulle vi da blive retfærdige ved hjælp af loven?
Dette
siger Paulus med henblik på tidens fylde, da Kristus kom. Men du skal ikke blot
anvende det på den tid, men også på dit sind. For hvad der skete på det bestemte tidspunkt i historien, da Kristus
kom: Han afskaffede loven og bragte frihed og evigt liv for lyset - det sker åndeligt i hver kristen for sig. I
ham følges lovens tid af nådens tid. For den kristne har en krop, i hvis lemmer,
som Paulus siger det i Rom 7, 23, loven
og synden kæmper med hinanden. Men ved synd forstår jeg ikke bare det
(kødelige) begår, men hele synden, således som Paulus plejer at tale om synden.
Den klæber ikke blot stadig ved de døbte kristnes kød, men den kæmper imod det
og tager det til fange, om ikke så det
samtykker og handler derefter, så dog som en stærk tilskyndelse. Om end en
kristen ikke kaster sig ud i så grove synder som mord, hor og tyveri, så er han
dog ikke af den grund fri for utålmodighed, knurren samt had til og bespottelse
mod Gud. De synder er den menneskelige fornuft helt uvidende om. De tvinger ham
til mod sin vilje at afsky loven, tvinger ham til at flygte for Guds åsyn, tvinger
ham til at hade og bespotte Gud. For ligesom den unge har en stærk kønsdrift, manden
er ivrig efter at vinde ære og magt, og oldingen er gerrig, således er
utålmodighed, misfornøjelse, samt had til og bespottelse af Gud stærk hos de
hellige. Overalt i salmerne, hos Job og Jeremias, ja, i hele Skriften er der
eksempler derpå. Derfor beskriver Paulus også denne åndelige kamp med meget
kraftige og betegnende ord som »at kæmpe«, »strides med« og »blive taget til
fange af«.
I en kristens sind findes der altså en tid for loven og en tid for
evangeliet. Lovens tid er der, når loven plager, mishandler og bedrøver
mig og fører mig til syndserkendelse, ja, øger min synd. Det er lovens rette brug, som en kristen ofte får
at mærke, og dét lige så længe som han lever. Således fik Paulus »en torn i
kødet, en Satans engel, for at han skulle slå ham i ansigtet« (2 Kor 12, 7).
Han ville gerne til stadighed have følt glæde i samvittigheden, smil i hjertet
og en forsmag på det evige liv. Han ville også gerne have været fri for al uro
i sindet. Og derfor ønskede han, at denne anfægtelse skulle tages fra ham. Det
skete ikke. Derimod fik han at høre af Herren: »Min nåde er dig nok, Paulus;
thi kraften fuldkommes i magtesløshed« (2 Kor 12, 9). Den samme kamp må enhver
kristen igennem. Jeg strides ofte med Gud og gør utålmodigt modstand imod ham.
Guds vrede og dom er mig imod. Ham mishager derimod min utålmodighed og
knurren. Dette er lovens tid. Og enhver
kristen lever efter sin kødelige natur altid i den. »Thi kødet begærer imod
ånden og ånden imod kødet; disse står nemlig hinanden imod« (Se nedenfor kap. 5,
17).
Nådens tid er inde, når hjertet
genoprettes ved løftet om Guds ufortjente barmhjertighed og siger: »Hvorfor er
du nedbøjet, sjæl, hvi bruser du i mig?« (Sl 42, 6). Ser du intet andet end lov,
synd, rædsel, bedrøvelse, fortvivlelse, død, Helvede og Djævel? Eller er der
ikke også nåde, syndsforladelse, retfærdighed, trøst, glæde, fred, liv, Himmel,
Gud og Kristus? Min sjæl, hold op med at gøre mig bange. Hvad formår vel loven,
synden og alt ondt imod dette? Håb på Gud, som ikke sparede sin egen Søn, men gav
ham hen til døden på et kors for dine synder. Dette er da, hvad det vil sige at
være indesluttet under loven, ikke evigt, men indtil Kristus kommer. Når du forskrækkes af loven, skal du derfor
sige: Fru lov, du er ikke ene og heller ikke alt. Men foruden dig er der noget
større og bedre, nemlig nåden, troen og velsignelsen. De hverken anklager
eller skræmmer eller fordømmer mig, men trøster, opfordrer til at fatte godt
håb og lover en sikker sejr og frelse i Kristus. Jeg har altså ingen grund til
fortvivlelse.
Den,
der rigtig forstod sig på den kunst, han kunne med rette kaldes for en teolog.
Vor tids sværmere, der bryster sig af at have Ånden, mener selv ligesom deres
disciple, at de kender den udmærket. Men jeg og mine lige har næppe fattet de
første trin af denne kunst. Og dog er vi flittige disciple i den skole, hvor
den kunst bliver lært. Vel lærer vi den også; men så længe som kødet og synden
stadig er der, lærer vi den ikke til bunds.
Sådan
er en kristen altså delt mellem to tider. For så vidt som han er kød, er han
under loven. For så vidt som han er ånd, er han under evangeliet. Der
bliver stadig ved at klæbe begær, havesyge, æresyge og hovmod til vort kød. Det
kender til uvidenhed, foragt for Gud, utålmodighed, knurren og vrede imod Gud,
fordi han hindrer vore planer og foretagender og ikke straks straffer de
ugudelige og gudsforagtere. De synder klæber til de helliges kød. Om du derfor
kun tager hensyn til kødet, vil du altid forblive i lovens tid. Men »dersom
disse dage ikke blev afkortet, da blev intet kød frelst« (Matt 24, 22). Der bør
sættes en grænse for loven, hvor den skal holde inde. Derfor er det ikke bestandig
lovens tid. Men den har en grænse, som er Kristus. Men nådens tid er evig.
Siden Kristus én gang for alle er død for vore synder, dør han ikke mere. Han
er evig. Følgelig er også nådens tid evig.
Sådanne
herlige vendinger hos Paulus bør vi ikke løbe ligegyldigt igennem, således som
papisterne og sektererne har for skik. For de indeholder livets ord og trøster
og styrker de bedrøvede samvittigheder på underfuld vis. Og de, der holder godt
fast ved dem, kan skønne ret om, hvad troen samt hvad den falske og den ægte
gudsfrygt er. Ligeså kan de bedømme alle sindstilstande og skelne mellem alle
ånder. Frygt for Gud er en hellig, ja, dyrebar ting. Men den bør ikke vare
evigt. Vist bør den stadig findes hos en kristen, fordi han stadig er en
synder. Men den bør ikke være der alene, da det ellers er Kains, Sauls og
Judas' frygt, det vil sige: en fortvivlet
træls frygt. Derfor bør en kristen gennem tro på nådens ord overvinde sin
frygt, vende sine øjne bort fra lovens tid og se hen til Kristus og den tro, der
skulle komme. Da bliver frygten sød og
blandes med nektar, så at han begynder ikke blot at frygte, men også at
elske Gud. Men hvis et menneske i modsat fald blot har loven og synden for øje
og ser bort fra troen, kan det ikke ryste frygten af sig, men ender med at
fortvivle.
Således skelner Paulus fint mellem lovens
tid og nådens tid. Lad os også lære at adskille de to tider ret, ikke med ord, men
i sindet, hvad der er det sværeste af alt! For skønt de to er helt forskellige,
er de dog ganske nøje forbundet i det samme hjerte. Intet er nøjere forenet end frygten og tilliden, lov og evangelium,
synd og nåde. De er så nært forenet, at den ene opsluges af den anden. Der
kan derfor ikke gives nogen matematisk forbindelse, der ligner denne.
Fra det sted: »Hvad skulle da loven?«
begyndte Paulus at drøfte loven og desuden dens brug og misbrug. Foranledningen
var den, at han havde talt om, at de troende blev retfærdige som følge af nåden
og løftet og ikke på grund af loven. Den drøftelse affødte spørgsmålet: »Hvad
skulle da loven?« For når fornuften får at høre, at vi får del i retfærdigheden
og velsignelsen som følge af nåden og løftet, slutter den straks: Så er loven
altså ikke nogen nytte til! Derfor må vi omhyggeligt overveje læren om loven, hvad
og hvorledes man bør mene om den, så vi hverken forkaster den helt, som
sværmerne gjorde, da de for ti år siden anstiftede bondeoprøret og sagde, at
den evangeliske frihed befriede menneskene for alle love, eller tilskriver
loven kraft til at retfærdiggøre. For begge parter forsynder sig imod loven.
Til højre går de, der vil retfærdiggøres ved loven. Til venstre de, der vil
være helt fri for den. Vi skal derfor holde os på kongevejen, så vi hverken
forkaster loven helt eller tillægger den mere, end man bør.
Hvad jeg så ofte tidligere har indprentet
om lovens dobbelte brug, den
borgerlige eller folkelige og den åndelige, angiver tydeligt, at loven ikke er
givet for de retfærdiges, men - som Paulus lærer andetsteds (nemlig 1 Tim. 1, 9)
- for de uretfærdiges skyld. Men uretfærdige er der to slags af, de der skal
retfærdiggøres, og de, der ikke skal retfærdiggøres. De, der ikke skal retfærdiggøres,
holdes i tømme af lovens borgerlige brug. For de må bindes af lovens lænker, ligesom
man binder vilde og uregerlige bæster med reb og kæder. Den brug er aldrig
slut. Paulus beskæftiger sig hér heller ikke særligt med den. Men de, der skal
retfærdiggøres, plages for en stund med lovens åndelige brug. Den varer nemlig
ikke evigt ligesom den borgerlige, men tager hensyn til den tro, der skal komme,
og hører op, når Kristus kommer. Det fremgår heraf, at alle de sætninger, hvor
Paulus behandler lovens åndelige brug, skal forstås om dem, der skal
retfærdiggøres, og ikke om dem, der
allerede er blevet retfærdiggjort. For de er, som jeg allerede ofte har
sagt, langt hinsides og over enhver form
for lov. De, der skal retfærdiggøres, må altså bebyrdes med loven, så de
holdes bevogtet under den, indtil troens retfærdighed kommer. Ikke sådan at
forstå, at de får den retfærdighed gennem loven. For det ville være at misbruge
loven i stedet for at bruge den rigtigt. Men når de er blevet opskræmt og gjort
ydmyge ved loven, flygter de hen til Kristus, som er »lovens ende til
retfærdighed for hver den, som tror« (Rom 10, 4).
Loven misbruges altså for det første af
alle gerningsretfærdige og hyklere, der fantaserer om, at menneskene bliver
retfærdiggjort gennem loven. For den brug af loven øver og driver ikke hen til
troen, der skulle komme, men skaber mætte, selvsikre og hovmodige hyklere, som
er opblæste og fulde af falske forestillinger om lovens retfærdighed og gaver,
så den står i vejen for troens retfærdighed.
Også de misbruger loven, som vil befri de
kristne helt for den, således som
sektererne forsøgte, da de anstiftede bondeoprøret. Og i vore dage gør mange
af vore det samme. Når de ved evangeliets lære er blevet befriet fra pavens
tyranni, fantaserer de om, at den kristne
frihed er en kødelig frihed til at gøre, som man vil. De gør, som Peter
siger det, »friheden til ondskabs skjul« (1 Pet 2, 16). På grund af dem spottes
Guds navn og Kristi evangelium overalt. De skal nok engang få straffe, der
svarer til deres ugudelighed.
For det tredje misbruger også de loven, som
vel mærker til den skræk, den indgiver, men som ikke forstår, at den kun skal
vare ved, indtil Kristus kommer. Derved er den misbrug årsag til fortvivlelse, ligesom
hyklerne er årsag til hovmod og indbildskhed.
Lovens rette brug kan derimod ikke
værdsættes højt nok, når nemlig samvittigheden, der er indesluttet under loven,
ikke fortvivler, men belært af
Helligånden midt i sin skræk gør sin stilling op på denne manér: Vist er
jeg indesluttet under loven, men ikke til evig tid. Tværtimod skal den
indespærring blive mig til gode. Hvordan? Derved at jeg i dette fængsel sukker og søger efter hjælperens hånd. På den vis
tilskynder loven og driver de hungrige til Kristus, så han kan mætte dem med
sine gode gaver. Derfor er det lovens rette opgave at gøre os skyldige, at
ydmyge, dræbe, føre til Helvede og tage alt fra os - dog i den hensigt, at vi skal retfærdiggøres, ophøjes,
levendegøres, komme i Himlen og få alle ting. Den slår ikke bare ihjel, men døder for at skænke os livet.
På ny
forener han lov og evangelium i menneskets sind, skønt de i sig selv er
milevidt adskilt. Han siger nemlig: »Loven er vor tugtemester til Kristus.« Men
også denne sammenligning med en tugtemester er meget betydningsfuld og må
derfor overvejes omhyggeligt. Skønt en tugtemester er meget nyttig og helt
nødvendig, når man skal opdrage og undervise børn, findes der næppe én dreng
eller elev, der elsker sin tugtemester. Naturligvis elskede jøderne deres
Moses højt og gjorde villigt, som han befalede? Deres kærlighed til og lydighed
mod Moses var af den art, at de hvert øjeblik, således som beretningen viser, var
rede til at stene ham. Så umuligt er det for en elev at elske sin opdrager! For
hvordan skulle man kunne elske ham, der holder en i fængsel, det vil sige: som
ikke lader en gøre, som man vil? Og om eleven begår noget imod sin opdragers
bud, skælder denne ham straks ud, revser ham, griber ham og tvinger ham til at
»kysse riset«. Det skyldes naturligvis elevens store retfærdighed, at han
adlyder den truende og hårde opdrager og kysser riset? Mon han virkelig gør
det frivilligt og med glæde? Nej, når tugtemesteren er gået, brækker han riset
i stykker og kaster det på ilden. Og hvis han havde herredømmet over sin
opdrager, tillod han ham ikke at slå sig, men ville i stedet give befaling om
at give ham smæk.12 Og dog er det såre nødvendigt, at en dreng har en opdrager
til at undervise og tugte sig. For i modsat fald, uden denne oplæring, denne
indøvelse af gode vaner og denne tugt, ville drengen gå til grunde.
Drengen må altså have en opdrager for at
have en bøddel og afstraffer, der kan holde ham i fængsel. Hvorfor og hvor
længe? Mon for at tugtemesterens hårde og forhadte herredømme og drengens
slaveri skal vare evigt? Bestemt ikke. Men til et bestemt tidspunkt, så
lydigheden, fængslet og tugten kan blive til gode for drengen og han til sin
tid kan overtage sin arv og blive konge. For det er ikke faderens vilje, at
sønnen bestandig skal stå under en tugtemester og få tæv af ham, men at han
gennem sin oplæring og tugt kan blive vel skikket til at overtage sin arv.
Således er loven blot en tugtemester, siger
Paulus. Men han føjer til: »til Kristus!« På samme vis har han tidligere sagt:
»Loven blev føjet til for overtrædelsernes skyld, indtil den sæd kom, hvem forjættelsen
gjaldt« (kap. 3, 19), »Skriften har indesluttet alt under synd, for at
forjættelsen skulle af tro på Jesus Kristus gives dem, som tror« (3, 22) og »Vi
holdtes indelukkede under lovens bevogtning til den tro, som skulle åbenbares«
(3, 23). Loven er altså ikke bare en tugtemester, men en tugtemester til
Kristus. For hvad ville det være for en tugtemester, der blot mishandlede og
slog sin elev og ikke lærte ham noget? Den slags lærere havde man i sidste
århundrede. Da var skolen i sandhed et fængsel og et Helvede, og lærerne var
tyranner og bødler. De pryglede uafladelig børnene og lærte dem med megen møje
og en utrættelig flid; men meget få fik udbytte deraf. Loven er ikke en sådan
opdrager. For den nøjes ikke med at forskrække og plage, som en ukyndig og
tåbelig tugtemester blot pisker børnene uden at lære dem noget. Nej, den
driver med sin tugt til Kristus, ligesom en god opdrager slår, underviser og
øver børnene i at læse og skrive, for at de derved kan lære den gode litteratur
og andet hæderligt at kende og senere med lyst kan gøre dét, som de førhen, da
de blev tvunget, gjorde modvilligt.
Med denne smukke lignelse viser Paulus
altså lovens sande brug. Den retfærdiggør naturligvis ikke hyklere, der holder
sig borte fra Kristus i deres indbildske hovmod. Derimod lader den ikke de
opskræmte tilbage i død og fordømmelse, men driver dem til Kristus, når blot de
bruger loven på den måde, som Paulus lærer. De derimod, der i deres angst
forbliver i denne deres forsagthed og ikke griber om Kristus med troen, havner
i den dybeste fortvivlelse. Paulus skildrer altså lovens sande brug ganske
klart med denne lignelse om tugtemesteren. For ligesom denne skænder på børnene,
plager og bedrøver dem, ikke i den hensigt, at den optugtelse skal vare evigt, men
for at den skal holde op, når børnene er blevet velopdragne og oplærte, og for
at de siden uden tugtemesterens tvang raske og frie kan nyde deres frihed og
fædrene ejendom - således skal de, der skræmmes og knuses af loven, vide, at den
skræk og sønderknuselse skal ikke vare evigt; men gennem den skal de gøres rede
til Kristi komme og Andens frihed.
For
loven opdrager os ikke med henblik på en anden lovgiver, der kræver gode
gerninger, men med henblik på retfærdiggøreren og frelseren Kristus, så vi
bliver retfærdiggjort ved tro på ham og ikke ved gerninger. Men når mennesket
får lovens kraft at mærke, hverken forstår eller tror det på dette. Derfor
plejer det at sige: Jeg har levet ryggesløst. For jeg har overtrådt alle Guds
bud og er derfor skyldig til den evige død. Hvis Gud blot gav mig nogle måneder
eller år mere at leve i, ville jeg bedre mit levned og uafbrudt leve helligt.
Da misbruger mennesket selve lovens rette brug og ser, efter at have tabt
Kristus af syne, hen til en anden lovgiver. For skønt dets fornuft er blevet
grebet af denne skrækkelige trængsel, drister den sig til at love Gud at ville
fuldføre alle de gerninger, der findes i hele loven. Og dette er oprindelsen
til, at der er blevet indstiftet så mange munkeordener og gudstjenesteformer, og
til, at man har udpønset så mange gerninger til at fortjene nåde og
syndsforladelse. For de, der har udtænkt det, har følt optugtelsen ved loven, ikke
som en optugtelse til Kristus, men til en ny lov eller rettere til Kristus som
en lovgiver og ikke som den, der har ophævet loven.
Men lovens rette brug går ud på, at jeg
skal indse, at loven fører mig til syndserkendelse og ydmyger mig, for at jeg
kan komme til Kristus og blive retfærdiggjort ved troen. Men tro er ikke en
lov eller et værk, men den faste tillid, der griber om Kristus, som er »lovens
ende« (Rom 10, 4). Hvordan det? Ikke derved, at han gør den gamle lov ugyldig
og giver en ny, eller er en dommer, der skal forsones ved gerninger, således
som papisterne lærte. Nej, han er »lovens ende til retfærdighed for hver den, som
tror«, det vil sige: enhver, der tror på Kristus, er retfærdig, ham kan loven
ikke anklage. Dette er lovens sande kraft og anvendelse. Den er altså god, hellig,
nyttig og nødvendig, når den blot bliver brugt, som lov skal bruges. Dens borgerlige
brug er god og nødvendig; men den åndelige er den egentlige og højeste. Men
loven misbruges, for det første af hyklerne, der tillægger den kraft til at
retfærdiggøre, og desuden af de fortvivlede, der er uvidende om, at loven er en
tugtemester til Kristus, det vil sige: at loven
ikke ydmyger til vor undergang, men til vor frelse. For Gud sårer for at
helbrede og døder for at gøre levende.
Men Paulus taler, som jeg ovenfor har sagt,
om dem, der skal retfærdiggøres, ikke om de retfærdiggjorte Når Hu derfor vil
drøfte loven, bør du forstå, at loven handler om synderen og den ugudelige.
Loven retfærdiggør ham ikke, men stiller ham hans synd for øje, knuser ham, fører
ham til selverkendelse og viser ham Helvede, Guds vrede og dom. Dette er lovens
egentlige embede. Næste trin er, at dette embede er virksomt, så synderen kan
gøre sig klart, at loven ikke afslører hans synder og ydmyger, for at gøre ham
fortvivlet, men at loven er indstiftet af Gud for ved sin anklage og
sønderknuselse at drive synderen til Kristus, frelseren og trøsteren. Når dét
er sket, er han ikke længere under tugtemester. Men de, der allerede har troen, er ikke under loven, men er frie for
den, således som Paulus straks siger det i det følgende. Og den virksomhed er
meget nødvendig. For da hele verden ligger i synden, har denne lovens
tjeneste til opgave at afsløre synden. For hvis ikke det skete, kunne ingen
opnå retfærdighed, således som jeg har sagt det udførligt ovenfor. Men hvad
gavner loven dem, der er retfærdiggjorte ved Kristus? Paulus svarer med de
følgende ord, der er som en slags tilføjelse:
Det
betyder, at vi er frie for loven, vort fængsel og tugtemester. For den
skræmmer og plager os ikke mere, efter at troen er blevet åbenbaret. Paulus
taler her om den tro, der blev forkyndt af Kristus på et bestemt tidspunkt. For
da Kristus én gang for alle havde antaget menneskelig natur og kom i tiden, ophævede han loven med alle dens
virkninger og befriede ved sin død hele
menneskeslægten fra synden og den evige død. Hvis du altså ser hen til
Kristus og hvad han har gjort, er der ikke mere nogen lov. For han kom på det
forud fastsatte tidspunkt, ophævede i egentligste forstand hele loven, og
efter at loven er blevet skaffet af vejen, holdes vi ikke længere bevogtet af
dens tyranni, men lever trygge og glade under Kristus, der nu ved sin Ånd
regerer i os med mildhed. Men hvor Herren er, dér er frihed (2 Kor 3, 17). Hvis
vi derfor fuldstændig kunne tilegne os Kristus, der har ophævet loven og ved sin død har forsonet os syndere med Faderen,
så ville den tugtemester ikke have den ringeste ret over os. Men lemmernes lov,
der er i strid med sindets lov, hindrer os i fuldstændig at gribe om Kristus.
Det er altså ikke Kristi fejl, men vor. Vi har endnu ikke aflagt kødet, som
synden, så længe som vi lever, hænger fast ved. Hvad os angår, er vi derfor dels frie for loven og dels under
loven. Ligesom hos Paulus tjener vort sind Guds lov, men vort kød syndens
lov, Rom 7, 25.
Heraf
følger, at vi i vor samvittighed er helt frie for loven. Derfor skal den
tugtemester ikke herske over den, det vil sige: han bør ikke besvære den med
sin skræk, sine trusler og sit fangenskab. Og hvor meget han end prøver på det,
gør det ikke indtryk på samvittigheden. For den har den korsfæstede Kristus for
øje - ham der har fjernet alle lovens fordringer fra samvittigheden, jfr. Kol 2,
14: »Han udslettede det imod os rettede gældsbrev med dets befalinger.«
Ligesom en jomfru ikke ved af nogen mand, således bør samvittigheden ikke blot
ikke vide af loven, men også være helt død for den og omvendt loven for
samvittigheden. Dette sker ikke ved gerninger eller ved nogen retfærdighed af
loven, men ved troen, der griber om Kristus. I vort sind klæber synden dog
stadig til kødet. Og den anklager og foruroliger samvittigheden fra tid til
anden. For så vidt som vi stadig er
kødelige, forbliver tugtemesteren lov. Og den plejer så at opskræmme og
bedrøve samvittigheden ved at pege på vor synd og true med død. Men samvittigheden oprejses - stadig på ny
ved Kristi daglige komme. Ligesom han engang på et bestemt tidspunkt kom til verden for at befri os for vor
tugtemesters alt for strenge regimente, således
kommer han hver dag åndeligt til os og bevirker, at vi vokser i tro på og
kendskab til ham, så at samvittigheden dag for dag mere fuldkomment holder
sig til ham, Kristus, og så at kødets og syndens lov, frygten for døden og hvad
andet ondt, loven fører med sig, daglig mere og mere må miste sin magt. Så
længe vi altså lever i kødet, som ikke er uden synd, så længe vender loven
tilbage og gør, hvad der er pålagt den, hos den ene mere og hos den anden
mindre. Dog ikke til fordærv, men til frelse. For dette er lovens gerning, daglig
at døde kødet, fornuften og vore kræfter og forny vort sind, 2 Kor 4, 16.
Vi har altså fået Åndens førstegrøde, og
surdejen er blevet gemt i dejen. Men hele dejen er endnu ikke blevet syret;
den er kun begyndt på at blive det. Hvis jeg ser på surdejen, ser jeg intet
andet end en surdej; men hvis jeg ser på dejklumpen, er den endnu ikke helt
gennemsyret. Således er jeg også, når jeg ser på Kristus, hellig og ren og
kender slet intet til loven. For Kristus er min surdej. Men når jeg ser til mit
kød, mærker jeg havesyge, kødelig lyst, vrede, hovmod, frygt for døden, bedrøvelse,
skræk, had til, knurren og utålmodighed mod Gud. For så vidt som det er til
stede, er Kristus borte, eller om han er der, er han det kun i ringe grad. Her er der stadig brug for en tugtemester,
der kan øve og plage det stærke æsel, kødet, så synden gennem denne optugtelse
må blive mindre og der beredes vej for Kristus. For ligesom Kristus engang
i tiden er kommet legemligt og har ophævet hele loven, afskaffet synden og
tilintetgjort død og Helvede, således kommer han uafladelig til os og
udsletter og døder disse onder i os.
Dette
siger jeg, for at du kan give svar på indvendingen: Kristus er dog kommet til
verden og har én gang for alle borttaget
alle vore synder, idet han rensede os ved sit blod. Hvorfor skal vi da høre
evangeliet? Hvad nytter sakramentet og absolutionen? For så vidt som du ser
hen på Kristus, er det virkelig sandt, at loven og synden er afskaffet. Men Kristus er endnu ikke kommet til dig,
eller om han er kommet, har du dog stadig rester af synden, du er endnu ikke
helt gennemsyret. For hvor der er begær, en bedrøvet ånd og frygt for døden, dér
holder loven og synden stadig til Dér er Kristus endnu ikke sandt til stede.
Men når han kommer, uddriver han frygt og bedrøvelse og bringer fred og en tryg
samvittighed. For så vidt som jeg griber om Kristus med troen, er loven altså, hvad
mig angår, ophævet. Men mit kød, verden og Djævelen tillader ikke troen at
være fuldkommen. Vist ville jeg ønske, at troens
lille lys derinde i hjertet var bredt ud igennem hele kroppen og alle
lemmerne. Det sker ikke, det udbreder sig
ikke med ét; men det er begyndt på at brede sig. Imens er det vor trøst, at
vi har Åndens førstegrøde og er begyndt på at blive gennemsyret. Helt vil vi
gennemsyres, når dette syndens legeme tilintetgøres og vi med Kristus opstår
som nye. Amen.
Skønt Kristus altså er »i går og i dag den
samme, ja, til evig tid« (Hebr 13, 8), og skønt Adam og alle fromme inden
Kristus har haft evangeliet og troen, kom Kristus dog én gang, på et forud fastsat
tidspunkt, og også troen kom én gang, nemlig da apostlene forkyndte evangeliet
ud over hele verden. Men siden kommer Kristus også daglig på åndelig vis, og troen kommer også daglig gennem evangeliets
ord. Og når troen er for hånden, må tugtemesteren og hans bedrøvelige og
ubehagelige embede vige pladsen. Men da kommer Kristus åndeligt, når vi
efterhånden i stadigt højere grad erkender og indser, hvad vi har fået af ham;
se 2 Pet 3, 18: »Men voks i vor Herres og frelsers Jesu Kristi nåde og
kundskab!«
Da
Paulus er den allerbedste lærer i troen, har han stadig sådanne ord på læben:
»Ved troen«, »i troen«, »af den tro, som er i Kristus Jesus« osv. Han siger
ikke: I er Guds børn, fordi I er omskåret, har hørt loven og gjort dens
gerninger, således som jøderne fantaserede om, og de falske apostle forkyndte, men:
Ved troen på Kristus Jesus. Loven gør os altså ikke til Guds børn - og da langt
mindre menneskelige vedtægter. Den kan ikke genføde os til en ny natur. Men den stiller os den gamle fødsel,
hvorved vi er født ind i Djævelens rige, for øje. Og således forbereder den os
til den nye fødsel, som sker ved troen på
Kristus Jesus og ikke ved loven, således som Paulus bevidner med al
tydelighed: »Alle er I Guds børn ved troen på Kristus Jesus.« Meningen er:
Skønt I er blevet plaget, ydmyget og dødet ved loven, har loven dog ikke gjort
jer retfærdige. Ikke den, men troen har
gjort jer til Guds børn. Hvilken tro? Troen på Kristus. Det er altså troen
på Kristus og ikke loven, der gør os til Guds børn. Det samme står i Joh 1, 12:
»Dem gav han magt til at blive Guds børn, dem, som tror osv.«
Jeg overlader til retorisk skolede at
forklare og udpensle dette skriftsted om den usigelige nåde og herlighed, som
vi har i Kristus Jesus, nemlig at vi, der af natur er vredens børn, må komme
til en sådan ære, at vi gennem troen på Kristus bliver Guds børn og arvinger og
Kristi medarvinger, herrer over Himmel og jord. Dog kan ingen tunge, hverken
menneskers eller engles, prise den herlighed strålende nok.
At
iføre sig Kristus kan forstås på to måder
- i lovens eller i evangelisk betydning. I Rom 13, 14 har vi det i lovens
betydning: »Ifør jer den Herre Jesus Kristus«. Meningen er hér: Efterlign
Kristi forbillede og dyder. Gør og lid, hvad han selv har gjort og lidt. Ligeså
i 1 Pet 2, 21: »Kristus har lidt for jer, efterladende jer et forbillede, for
at I skal følge i hans fodspor«. Men vi finder hos Kristus den største tålmodighed,
mildhed og kærlighed samt en beundringsværdig selvbeherskelse i alle forhold.
Dette Kristi klædebon skal vi også iføre os, nemlig efterligne hans dyder.
Således kan vi også efterligne andre helgener.
Men
at iføre sig Kristus er evangelisk forstået ikke et spørgsmål om efterfølgelse,
men om en ny fødsel og skabelse, at jeg nemlig iføres Kristus selv, hans
uskyldighed, retfærdighed, visdom, magt, frelse, Ånd osv. Vi er klædt i Adams
skindtrøje, som er en forgængelig trøje, og en påklædning, der skyldes synden.
Det vil sige: Vi er alle underkastet og solgt under synden. Der er i os
forfærdelig blindhed, uvidenhed, foragt for og had til Gud. Endvidere er vi
fulde af ondt begær, urenhed, griskhed osv. Denne klædning, altså denne
fordærvede og syndige natur, har vi fået gennem vor nedstamning fra Adam.
Paulus plejer at kalde den for »det gamle menneske«. Det skal aflægges »med
dets gerninger« (Kol 3, 9 og Ef 4, 22). Først da kan vi fra Adams børn blive
Guds kære børn. Dette sker ikke ved at bytte klæder, ikke ved nogen lov eller
gerning, men, således som Paulus siger det, ved den genfødelse og fornyelse, der finder sted ved dåben. »Så mange
som blev døbt, har I iført jer Kristus«, og Tit 3, 5: »Han frelste os … efter
sin barmhjertighed ved igenfødelsens bad og fornyelsen i den Helligånd«. For i de døbte hæver der sig et nyt lys, en
ny flamme; der fødes nye og fromme følelser, gudsfrygt, tillid til Gud og håb.
Der opstår en ny vilje. Dette er i egentlig, sand og evangelisk forstand at
iføre sig Kristus!
I dåben gives der derfor ikke en klædning
af lovens retfærdighed eller vore gerninger; men Kristus bliver vor klædning.
Han er ikke en lov eller lovgiver, ikke et værk, men en usigelig stor gave fra
Gud. Den har Faderen givet os, for at han skulle være vor retfærdiggører, levendegører
og forløser. Derfor er det ikke en lov eller gerninger at iføre sig Kristus i
evangelisk forstand, men derimod at iføre sig en uvurderlig gave, nemlig
syndernes forladelse, retfærdighed, fred, trøst, glæde i Helligånden, frelse, liv
og Kristus selv.
Man skal lægge omhyggeligt mærke til dette
skriftsted over for sværmerne, som formindsker dåbens majestæt og taler
forbryderisk om den. Paulus smykker derimod dåben med herlige navne, når han
kalder den for et »genfødelsens bad og fornyelsen i den Helligånd«, Tit 3, 5.
Og hér siger han, at alle døbte har iført sig Kristus. Og Paulus taler som sagt
ikke om iførelse af en efterfølgelse, men af en, fødsel. Han siger ikke: I har
gennem dåben modtaget et ydre tegn på, at I er indskrevet i antallet af
kristne. Det er, hvad sektererne fabler om. De gør dåben til et blot ydre tegn,
det vil sige: et ringe og betydningsløst tegn. Men han (:Paulus) siger: »Så
mange som er blevet døbt, har iført jer Kristus«. I er blevet flyttet uden for
loven til en ny fødsel, der har fundet sted i dåben. Derfor er I ikke mere
under loven. Men I er blevet iført en ny klædning, nemlig Kristi retfærdighed.
Paulus lærer altså, at dåben ikke er et tegn, men en iførelse af Kristus, ja, Kristus
er selv vor klædning. Dåben er altså noget overordentlig mægtigt og virksomt.
Men når vi er blevet iført Kristus, vor retfærdigheds og frelses klædning, da
skal vi også iføre os Kristus, efterfølgelsens klædebon.
Hér
kan tilføjes mange andre betegnelser for forhold, som Gud har indstiftet, som:
Hér er ikke øvrighed eller undersåt, ikke lærer eller tilhører, ikke opdrager
eller elev, ikke husmor eller tjenestepige osv. For i Kristus Jesus er alle
stænder ingenting, til trods for at de er forordnet af Gud. Vist er mand, kvinde,
slave, fri, jøde, hedning, konge og undersåt Guds gode skabninger. Men i
Kristus, det vil sige: når det drejer sig om frelsen, er de intet, trods al
deres visdom, retfærdighed, fromhed og magt.
Derfor ophæver Paulus med disse ord: »Hér
er ikke jøde osv.« loven med stor kraft. For hér, hvor der bliver et nyt menneske
til i dåben og det ifører sig Kristus, er der ikke jøde eller græker. Men han
taler ikke her principielt om en jøde i konkret forstand, men kalder ham for
jøde, der er Moses' lærling, er underkastet lovene, er omskåret og overholder
den gudsdyrkelse, som er foreskrevet i loven. Hvor man ifører sig Kristus, siger
han, dér er der ikke mere nogen jøde, ingen omskærelse, ingen tempeltjeneste og
ingen af de love, som jøderne overholder. For Kristus har ophævet alle love
hos Moses og i hele verden. Derfor skal den samvittighed, der tror på Kristus, være
så sikker på, at loven er afskaffet med dens angst og trusler, at den er helt
uvidende om, at der nogen sinde har været en Moses, en lov eller en jøde. For
Kristus og Moses passer slet ikke sammen. Moses kommer med sin lov, mange
forskellige gerninger og kultregler. Kristus kommer derimod helt uden lov og
uden at fordre gerninger. Han skænker nåde, retfærdighed osv., Joh 1, 17:
»Loven blev givet ved Moses, nåden og sandheden er kommet ved Jesus Kristus«.
Når han derpå siger »eller græker«, forkaster
og fordømmer han også hedningernes visdom og retfærdighed. For der har blandt
hedningerne været mange fremragende mænd: Xenophon, Themistocles, Marcus Fabius,
Attilius Regulus, Cicero, Pomponius Atticus og mange andre, som var udrustet
med fremragende og sandt heroiske egenskaber og styrede stater på udmærket vis
og på fortræffelig måde har fuldført meget til gavn for samfundet. Vi må nemlig ikke forestille os, at
hedningerne fuldkommen foragtede retskaffenhed og fromhed. Alle folk ud
over hele jorden har haft deres love, gudsdyrkelse og fromhedsskikke. Uden den
slags kan menneskeslægten umuligt regeres. Og dog er alle disse med deres
visdom, magt, dygtigste gerninger, fortræffelige dyder, love, retfærdige
handlinger, gudfrygtige og fromme skikke - med alle disse prydelser er disse, siger
jeg, intet for Gud. Hvad der altså findes af retfærdighed inden for
familielivets, det borgerlige og det religiøse livs område, og det var jo, hvad
lovretfærdigheden gik ud på, er lige så lidt som den største lydighed, fuldendt
lovlydighed og hellighed noget værd for Gud. Hvad er da det? Klædningen Kristus,
som vi har iført os i dåben.
Derfor skal en tjener så omhyggeligt som
muligt gøre sin pligt, adlyde sin husbond og tjene ham tro. Den frie mand skal
forestå og styre staten eller sine private anliggender med hæder. Det samme
gælder, hvad en mand end gør som mand, når han gifter sig, forestår sine
hjemlige forhold, adlyder øvrigheden og opfører sig hæderligt og sømmeligt over
for alle. Om en hustru lever kysk, adlyder sin mand, passer sit hus med omhu, opdrager
sine børn, hvad der bestemt er storartede og udmærkede gaver og gerninger - så
kan dog intet af alt det hjælpe os til retfærdighed i Guds øjne. Kort sagt
kunne intet af, hvad der i hele verden findes af love, ceremonier, gudstjenesteskikke,
former for retfærdighed og gerninger - ikke engang jødernes, og de var dog de
første med en regering og et præsteskab, der var stiftet og oprettet af Gud, med
deres love, fromhed og gudstjeneste - fjerne synden, befri fra døden og
frelse.
Derfor, galatere, forfører jeres falske
apostle jer, når de lærer, at loven er nødvendig til frelse. Derved berøver de
jer den meget store herlighed, som jeres nye fødsel og jeres barnekår giver jer,
og bringer jer tilbage til den gamle fødsel og det dybt elendige slaveri under
loven, idet de af Guds frie børn gør jer til trælle under loven, da de ud fra
loven vil gøre forskel på personer. Vist er der forskel på personer i loven og
i verdens øjne, og det er kun rimeligt. Men det er der ikke i forholdet til Gud,
hvor alle mennesker er lige. »Alle har jo syndet, og dem fattes æren fra Gud«
(Rom 3, 23). Over for Gud skal jøder, hedninger og hele verden derfor tie. Vel
har Gud forskellige ordninger, love, livsformer og gudstjenester i verden. Men
de tjener på ingen måde til at fortjene nåden og få det evige liv. De, der
retfærdiggøres, bliver det altså ikke på grund af overholdelse af en
menneskelig eller guddommelig lov, men på grund af Kristus, som har ophævet alle love i hele verden. Ham alene stiller
evangeliet frem for os som forsoneren af
Guds vrede ved sit eget blod, og
som frelseren. Og hvis man ikke tror på ham, bliver jøden ikke frelst ved sin
lov, munken ikke ved sin orden, hedningen ikke ved sin visdom, øvrigheden og
husbonden ikke ved styre eller husholdning, og tjeneren og tjenestepigen ikke
ved deres lydighed.
Dette
er høje og meget herlige ord. I verden og kødeligt set er der den største
forskel og ulighed mellem personer, og den forskel skal bevares med omhu. For
hvis kvinden ville være mand, sønnen fader, eleven lærer, tjeneren herre og
undersåtten øvrighed, ville der blive vendt op og ned på alle stænder og
forhold. Men i Kristus, hvor der ikke er nogen lov, er der ingen forskel på
personer. Der er ikke jøde eller græker; men alle er én. For alle har ét legeme,
én Ånd, ét håb, der stammer fra vor kaldelse, ét og samme evangelium, én tro, én
dåb, én Gud og alles Fader og én Kristus, som er alles Herre. Vi - jeg, du og
alle troende og ligeså alle døbte børn - vi har også den samme Kristus som
Peter og Paulus og alle de hellige. Der kender samvittigheden altså intet til
loven; men den har alene Kristus for øje. Derfor plejer Paulus altid at tilføje
»i Kristus Jesus«. Men hvis han tabes af syne, er det ude med os.
Sværmerne
i vore dage taler ligesom sofisterne og våser om, at troen på Kristus er en vedvarende
egenskab i hjertet, uden Kristus. Det er en fordærvelig vildfarelse!
Tværtimod skal Kristus fremstilles således, at du slet ikke ser andet end ham, og
du tror, at intet er dig nærmere og dybere i dit indre end ham. For han sidder
ikke uvirksom oppe i Himlen, men er os ganske nær, ja, virker og lever i os, som
sagt ovenfor i kap. 2, 20: »Det er ikke mere mig, der lever; men Kristus lever
i mig«, og her: »I har iført jer Kristus«. Derfor er troen en uafbrudt vedvarende seen hen til Kristus alene, ham der
sejrede over synd og død og skænker os retfærdighed, frelse og evigt liv.
Derfor omtaler Paulus i næsten hvert eneste vers i sine breve Kristus og lægger
os ham på sinde. Og han fremstiller ham gennem ordet, da han ikke kan fremstilles på anden vis end ved ordet og ikke kan
gribes på anden vis end ved troen.
Det viser det fortræffelige eksempel med kobberslangen, som er et billede på
Kristus. For da jøderne var blevet bidt af de giftige slanger, gav Moses dem
slet ikke befaling om at gøre andet end med ufravendt blik at se hen på denne
kobberslange. De, der gjorde det, blev helbredt alene ved stadigt at have
blikket rettet mod slangen. De andre, der ikke adlød Moses, men så på deres sår
og ikke på slangen, døde derimod. Hvis jeg skal finde trøst i samvittighedskval
og dødsangst, bør jeg således med min tro slet ikke holde om andet end Kristus
og sige: Jeg tror på Jesus Kristus, Guds Søn, der har lidt, er korsfæstet og
død for mig. I hans sår og død ser jeg min synd og i hans opstandelse sejren
over synden, døden og Djævelen - og desuden min retfærdighed og mit liv.
Derudover hverken hører eller ser jeg noget. Dette er Kristi sande tro og
tillige den sande tro på Kristus. Ved den bliver vi lemmer på hans legeme, af
hans kød og ben. Vi lever, røres og er altså i ham (ApG 17, 28). Derfor er
sekterernes forestilling om troen forkert. De
vrøvler om, at Kristus kun åndeligt er inde i os, som noget, vi blot
forestiller os; i virkeligheden er han i Himlen. Men Kristus og troen skal
være fuldstændig forenet; vi bør ganske enkelt være i Himlen, og Kristus må
leve og virke i os. Han lever og virker
ikke inde i os som et tomt begreb, men virkeligt, helt nær til stede og
virksomt.
Med et
kort ord fører Paulus her hele Libanons herlighed ud i ørkenen16. Han gør alle
hedninger til Abrahams sande sæd og overfører det faderskab og den velsignelse,
der var lovet den, til hedningerne. At dette skulle ske, havde Skriften
forudsagt længe i forvejen med ordet: »I din sæd skal alle jordens folk
velsignes« (1 Mos 22, 18). Fordi vi hedninger tror og i troen modtager
velsignelsen, der blev givet Abrahams sæd, derfor kalder Skriften os for
Abrahams børn og altså også for hans arvinger. Og således er vi alle én i
Kristus, Abrahams sæd. Følgelig gælder løftet: »I din sæd osv.« også os
hedninger, og Kristus er ifølge dette løfte også vor. Vel blev løftet givet til
jøderne alene og ikke til hedningerne. Det ses af Sl 147, 19 f.: »Han kundgør
sit ord for Jakob osv. Så gjorde han ikke mod andre folk«. Men det, der blev
lovet, tilfalder os ved troen, som er det
eneste middel, hvormed man kan få Guds løfte. Selv om løftet altså ikke
blev givet os, taler det dog om os. For vi er nævnt i løftet: »I din sæd osv.«
Løftet viser nemlig klart, at Abraham ikke blot skulle være jødefolkets, men
mange andre folks fader, og at arvingen (:Abrahams sæd) skulle være det ikke
til ét rige, men til hele verden, Rom 4, 13. Således er hele Kristi riges
herlighed blevet overført til os. Derfor er overhovedet alle love blevet
ophævet i den kristnes hjerte og samvittighed, skønt de gælder for det ydre liv
i kødet. Derom er der talt udførligt ovenfor.